Según la sabiduría de la Cabalá, un estudiante tiene un problema: para comprender lo que dice el maestro, el estudiante debe estar en un nivel espiritual. El maestro puede estar hablando desde grados muy elevados, pero dado que, por su naturaleza, todos los grados son similares entre sí y cada uno contiene los mismos detalles, un estudiante puede al menos comprender lo que se dice según el grado espiritual en el que se encuentra actualmente. Pero si el estudiante aún no ha ascendido a ningún grado espiritual y solo existe en este mundo, es incapaz de comprender el lenguaje de las ramas.
El lenguaje de las ramas significa que percibo lo que existe en este mundo, las “ramas”, y las percibo en el nivel espiritual, las “raíces”. Entonces la conexión entre ellos me resulta clara y soy capaz de comprender lo que dice el maestro. Pero si no alcanzo las raíces, no puedo comprender lo que me dice, porque el maestro pronuncia palabras detrás de las cuales no puedo reconocer nada.
Más información sobre El lenguaje de las raíces y las ramas
Al percibir nuestro mundo, en realidad no percibo las ramas, porque no conozco sus raíces.
Las ramas son lo que desciende de las raíces. No hay rama sin raíz, ni raíz sin rama. Ni siquiera existe el comienzo del lenguaje de las ramas si no alcanzamos su esencia espiritual, sus raíces.
Por lo tanto, un estudiante es incapaz de comprender al maestro hasta que alcanza las raíces espirituales. Solo entonces puede comprender del maestro todas las conexiones entre las raíces y las ramas. Desafortunadamente, así es como es.
Y por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá y su estudio son solo para aquellos que poseen logros espirituales. Mientras no hayamos adquirido logros espirituales, debe quedar claro para nosotros que no estamos estudiando la sabiduría de la Cabalá, sino que solo estamos utilizando su “propiedad milagrosa” (Segula) para revelar las “raíces”. Esta es la única razón por la que estudiamos.
Por lo tanto, no debemos confundirnos acumulando conocimientos sobre “algo que no sabemos qué es”, sino que debemos centrarnos únicamente en el hecho de que necesitamos la Luz que nos devuelve a la fuente (Luz que reforma) y lo más rápido posible. Si alcanzo las raíces a través de esta Luz, comenzaré a comprender la sabiduría; si no las alcanzo, permaneceré en la oscuridad.
Más información La intención es la luz que reforma
Y no te hagas ilusiones de que entiendes lo que se está discutiendo, de que al estudiar las definiciones escritas en un libro estás estudiando esta sabiduría. No la estás estudiando porque no conoces la conexión entre la rama y la raíz; aún no has alcanzado las raíces.
Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá comienza con el alcance espiritual, y no antes. Antes de eso, solo es una aspiración atraer hacia uno mismo la influencia de la Luz (Segula).
¿Debemos creer en los sabios?
Debemos asumir la fe en los sabios (Rabash, Artículo n.º 4, “¿Qué es una inundación de agua en el trabajo?”).
Supongamos que estoy dispuesto a creer en las palabras de sabiduría, pero ¿Qué significa eso? ¿Entiendo las palabras de los sabios? ¿Cuál es su mensaje?
En primer lugar, en la sabiduría de la Cabalá no nos ocupamos de los cuerpos. No hay cuerpos, hay almas. Los cuerpos que aparecen ante nosotros son imágenes de un mundo imaginario.
Existo dentro del deseo, que se manifiesta de diversas formas: inmóvil, vegetativo, animado y humano. Los sabios son almas corregidas que existen dentro del sistema quebrantado de Adam HaRishon. Pueden servirme de ayuda y apoyo; pueden ser guías y educadores para mi alma quebrantada.
Por consiguiente, así es como debemos recibir sus consejos. Por ejemplo, El Libro del Zóhar nos habla de los diez sabios del grupo del rabino Shimon, así como del profeta Elías, Moisés, Aarón, el rey David, el rey Salomón y otros.
No los percibimos como personas que vivieron en nuestro mundo, sino como deseos corregidos, almas corregidas. Existen dentro del sistema roto que poco a poco está comenzando a revivir. Ellos mismos ya están corregidos parcial o completamente, y participan en la corrección de todo el sistema.
“El rabino Shimon dijo… El rabino Aba dijo…”, leí en El Libro del Zóhar. Para mí, estas no son personas que alcanzaron y hablan sobre el mundo Superior; para mí, estos nombres son grados de alcance.
A través de estas palabras estudio la escalera de grados espirituales: en un nivel la realidad se presenta de una manera, en otro de otra manera. Es como si los cabalistas me lo estuvieran diciendo, pero para mí son fuerzas, vasijas de percepción.
Cada sabio encarna para mí un determinado concepto espiritual, poder, fuerza o cualidad. Ante mí no están los nombres de personajes históricos, sino los nombres de fenómenos y grados espirituales.
“Fe en los sabios” significa: quiero alcanzar el mismo otorgamiento que en los grados sobre los que leí. “Fe” significa otorgamiento.
Durante el estudio, una persona debe incluirse a sí misma en él y esforzarse por comprender cómo le influirá. Sea cual sea el tema del libro, quiero penetrar en la esencia espiritual de cada palabra. Esto es lo que significa que creo en las palabras de los sabios.
