Pregunta:
¿Cómo conectamos nuestros corazones?
Respuesta:
A través de la aspiración. Cuando sientes que te estás acercando a los demás y recibes también alguna respuesta por su parte: «¡Oh!». Entonces sientes que un corazón se ha abierto de verdad, y luego otro, y empieza a surgir un espacio común entre ellos.
En ese espacio común, el amor ya se percibe junto con la comprensión, la reciprocidad y la conexión. Hay una falta de fuerza vital, pero no de carácter animal, sino más bien de carácter espiritual. Solo puedo sentirla si me conecto con otra persona de esta manera. En esa falta de fuerza vital es donde surge la búsqueda del verdadero sentido de la existencia.
Pregunta:
Entonces, cuando una persona dice: «No tengo fuerzas». Aunque tenga comida y dinero, dice: «No tengo fuerzas, sencillamente no tengo fuerzas para vivir». ¿Significa esto que está buscando otro corazón?
Respuesta:
¡Sí! Inconscientemente, siente que no tiene a nadie por quien vivir. Al fin y al cabo, la vida se basa en dar a luz, criar a los hijos, dar a los demás y recibir lo mismo de ellos. Esa realización mutua entre las personas: eso es la vida. Es imposible dar a alguien sin recibir algo a cambio. Y así sigue la cosa.
Pregunta:
¿Se acercan esos tiempos?
Respuesta:
Espero que sí.
La pregunta más importante sobre cómo mejorar el mundo
Pregunta:
(de Facebook): ¿Cuál es la pregunta más importante que se hace y a la que aún no ha encontrado respuesta?
Respuesta:
La pregunta más importante para la que aún no he encontrado respuesta es esta: ¿Cómo puedo, personalmente, llevarte al estado en el que reveles al Creador y, a continuación, explicárselo a todos los demás?
No estoy bromeando. De hecho, lo que más me preocupa es cómo hacer llegar a todo el mundo el método para mejorar el mundo, el método para alcanzar la felicidad.
Observa el punto del corazón: La chispa de otorgamiento
Pregunta:
¿Por qué es tan importante que una persona sepa de dónde viene el placer?
Respuesta:
Existe un estado animal, el deseo de recibir, que disfruta de lo que recibe. Cuando la Luz se va, se siente mal, y cuando vuelve, se siente bien.
Dentro del deseo de recibir existe lo que en Cabalá llamamos punto en el corazón, y quiero desarrollarlo; sin embargo, solo puedo hacerlo con la ayuda de la luz de la fe, porque se trata de un deseo de otorgar, una chispa de la pantalla que una vez tuve antes de la ruptura de Adam HaRishón.
¿Qué es el punto en el corazón? Es una chispa que cayó en las Klipot (cáscaras, impurezas), una parte de la Luz reflejada que tenía cuando estaba dentro de Adam HaRishón. Tengo que avivarla hasta convertirla en una llama gracias a la grandeza de la meta y a la grandeza del Creador.
Cómo un rayo de luz El verdadero placer proviene del otorgamiento
¿Cómo puedo hacerlo? Comparándolo con cualquier otro deseo, uno que pueda o no estar feliz con la iluminación de lo alto. Es precisamente cuando este deseo no disfruta de la iluminación de lo alto cuando puedo ver qué le ocurre a mi punto en el corazón: si ha crecido o no, si puedo actuar bajo su influencia o no.
Si la iluminación parte y soy incapaz de hacer nada, entonces ese punto no ha sido más que un punto, como el de cualquier persona de la calle. Es como si no existiera; no ha despertado. Siento desesperación y actúo únicamente movido por el deseo de recibir.
Pero si, en un momento en el que el deseo de recibir no me aporta nada, soy capaz de actuar desde lo más profundo de mi corazón, es precisamente ahí donde siento la vida. Solo en el estado de búsqueda del Creador, es decir, en el estado de oscuridad, puedo sentir esta vida.
Pregunta:
¿Es la oscuridad que hay en ese punto del corazón lo que me provoca esta sensación?
Respuesta:
No es la oscuridad que hay en ese punto del corazón, sino la oscuridad que hay en el deseo general de recibir.
Brotes de bendición por encima del campo del egoísmo
“Y un hombre lo encontró, y he aquí que andaba errante por el campo. Y el hombre le preguntó: ‘¿Qué buscas?’ Y él respondió: ‘Busco a mis hermanos. Dime, te ruego, ¿dónde están apacentando el rebaño?’”
Un hombre “errante por el campo” se refiere al lugar del cual brotará la cosecha que sustenta al mundo (Rabash, “Amor a los Amigos – 1”).
La Torá es la enseñanza, el método, que explica todo el proceso que debemos seguir, desde aquí hasta el final de la corrección. Entonces, ¿por dónde empezamos a construir la vasija espiritual y a entrar en el mundo espiritual?
Para entender esta corrección, analicemos el ejemplo de José, quien reúne (Yosef) todas las cualidades anteriores de sus hermanos, y a través de esto descubre que está en Egipto, es decir, dentro de la inclinación al mal.
Siento que soy opuesto al mundo espiritual e indigno de él. Es más, no tengo ningún deseo de entrar en él; estas son mis cualidades internas. «Dímelo», esta comprensión debe llegar. Pero, por otro lado, ya sabemos que si derribamos las barreras que nos separan y nos unimos, dentro de nuestra unidad comenzaremos de inmediato a sentir el mundo espiritual.
Así, la Torá nos explica el proceso de desarrollo de nuestra vasija común, que en esta etapa se llama José. Él «vaga por el campo», sin saber cómo alcanzar la espiritualidad. Ante él se extiende un vacío, y no sabe qué camino tomar.
Y las labores del campo son arar, sembrar y cosechar. Se dice de ello: «Los que siembran con lágrimas, cosecharán con alegría», y a esto se le llama «un campo bendecido por el Señor».
Una persona debe estar preparada para arar, sembrar y cosechar, es decir, para trabajar con su deseo. Porque el deseo (Ratzón) es la tierra (Éretz), o ese mismo campo, que debe ser arado y sembrado con las semillas de la bendición, Biná, para que Biná pueda entrar en Maljut. Allí comienza a crecer por medio del deseo de Maljut, produciendo brotes, la cosecha que luego recogeremos.
Todo dentro de ti Planta tu semilla espiritual en un campo bendecido por el Creador
Así, la persona llamada Israel, quien se dirige directamente al Creador, entra en Egipto y descubre un gran deseo egoísta en su interior. Es precisamente entonces, cuando ve que este deseo lo domina, que se esfuerza por alcanzar la unidad y, mediante la oración y un clamor de auxilio, escapa del Faraón.
El descenso al egoísmo para alcanzar la unidad
¿Por qué es necesario este descenso al egoísmo? Para que podamos salir de él. Así como colocamos semillas en la tierra para que, a través de ella, germinen y florezcan. Es gracias a la tierra, es decir, al deseo egoísta, que la pequeña semilla de otorgamiento germina. El otorgamiento, el deseo altruista, comienza a crecer. Surge precisamente de la tierra.
Cuando la chispa del otorgamiento, ese anhelo en el corazón, despierta en nosotros, nos conduce a la sabiduría de la Cabalá. Comenzamos a estudiar, nos unimos a un grupo y, de repente, descubrimos lo mal que está todo, cuántos obstáculos surgen en el camino. El mal se hace cada vez más fuerte hasta que nos vemos completamente sumergidos en él. Entonces, con nuestras últimas fuerzas, luchamos por vencerlo y escapar. Y huimos, llevándonos con nosotros el gran deseo de recibir que adquirimos en Egipto.
Así germina la semilla del otorgamiento: nos elevamos por encima de la tierra, llevando con nosotros los deseos corrompidos, y entonces comenzamos a corregirlos.
Este proceso está acompañado de alegría y tristeza, de endurecimiento del corazón, fracasos y dificultades. Sin embargo, es precisamente a través de la desesperación que nos acercamos al éxodo. Y ese éxodo se encuentra en la unidad. Nadie sale solo, solo juntos.
Una súplica al Creador ¿Cuál es el arrepentimiento que nos lleva a la liberación del deseo egoísta?
