Pregunta
¿Es posible pasar al otorgamiento sin dolor ni sufrimiento?
Respuesta:
Sí, se puede realizar esa transición sin sufrir si se produce bajo la influencia del entorno.
El entorno es capaz de infundirme el deseo de alcanzar cualquier objetivo, incluso el más irrealista. Si todos los que me rodean piensan en ello, yo también empezaré a aspirar a ello.
Y entonces, no me resultará nada difícil valorar la cualidad del otorgamiento como una gran recompensa, en lugar de la recepción egoísta de hoy en día, siempre y cuando quienes me rodean piensen y actúen de esta manera.
Una persona es como una computadora, y la sociedad puede borrar el programa antiguo que hay en ella e instalar uno nuevo, más avanzado, con nuevos datos, y a medida que esto ocurre, yo avanzo.
Solo necesito intelecto para seguir a aquellos que me guían hacia el camino espiritual. No es tan sencillo seguirlos porque, al hacerlo, no te conviertes en un robot, sino que, por el contrario, ¡creces!
Camino espiritual ¿Cómo podemos ayudar a nuestros amigos en el camino espiritual?
Recibes constantemente perturbaciones en todos los niveles: inerte, vegetativo, animado y humano, que interfieren en tu capacidad para seguir el camino espiritual.
Y debes rebajarte desde la altura de tu enorme egoísmo para poder seguir al guía espiritual. Por lo tanto, hay que tener un gran intelecto para descifrar todos los planes y astutos trucos del egoísmo, y no seguirlo, sino ir más allá de la razón y seguir al guía.
Nos envían tales estados, estamos tan confundidos que comenzamos a descuidarlos e incluso a odiarlos. Pero si eres capaz de elevarte por encima de esto y convertirte en «nada», «polvo bajo los pies de los justos», entonces estás siguiendo al justo por el camino espiritual.
Resulta que eres genial, que eres igual que él. Después de todo, recibes todo lo que hay en su mente a través de él; lo recibes del Creador.
Cuando se dice que el pueblo seguía a Moisés como un rebaño sigue a su pastor, no significa que lo seguían como animales. Es una forma especial de avance en la que uno se anula ante el maestro, ante Moisés, y a través de él, se anula ante el Creador.
Así como a través del amor por las personas llegamos a amar al Creador, aquí tampoco podemos cambiarnos de otra manera. Transformas tu forma anterior y adquieres una nueva, similar a la del Creador.
No hay menosprecio en estas palabras. Si te anulas a ti mismo en el mundo espiritual contra las Klipot en la altura de los mundos de Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y sigues al maestro, te elevas a la altura de estos mundos.
Solo habla de la magnitud de tu resistencia a las perturbaciones que se envían (que surgen).
Esto se llama ir por la fe por encima de la razón porque no poseo el conocimiento del maestro espiritual, y me anulo a mí mismo con respecto a él, anulo mi razón y recibo de él un nuevo conocimiento, un conocimiento de un grado Superior: la fe.
La parte inferior de su Partzuf espiritual, el AJaP, desciende hacia mí, y yo acepto la oscuridad como la Luz para mí mismo, aunque parezca oscuridad en mi deseo egoísta. De esta manera, puedo progresar en el camino espiritual.
Envidia de uno mismo
No tenemos otros medios para avanzar, ninguna otra palanca con la que pueda progresar, excepto la influencia del entorno. Si todo mi ser, completa y totalmente, está concentrado dentro de mí mismo, ¿Qué fuerza puede dirigirme en la otra dirección, desde dentro hacia fuera? No tengo tales fuerzas dentro de mí.
Todas mis fuerzas actúan «para mí», «por mi propio bien». ¿Cómo puedo crear la acción opuesta «por el bien de los demás (el prójimo)»? ¿Dónde se puede obtener esa fuerza de la naturaleza?
Para este propósito, el alma ha sido creada en un estado dividido, en dos partes: yo mismo y el mundo que me rodea. Se nos ha dado una única libertad: elegir qué es más importante. Si quieres alcanzar la espiritualidad, organiza tu entorno de manera que sea más importante para ti que tú mismo.
En realidad, esto no es un entorno externo, sino mi propia alma, mi AJaP, las «vestiduras» y los «palacios» del Kli mi alma. Solo me parece que está fuera.
La envidia y el deseo de honor te atraen hacia el entorno, hacia las partes de tu alma. Organizalas artificialmente para que te influyan.
Desde nuestro nivel, se nos ofrece un enfoque psicológico que es intrínsecamente espiritual.
Al conectar con estos deseos (Kelim) que supuestamente me rodean, y al utilizar aparentemente mi envidia y mi deseo de honor, en esencia estoy atrayendo estos deseos hacia mí mismo, de modo que se conectan conmigo y definen mi sistema de valores.
Entonces, ¿De dónde provienen la envidia y el deseo de honor? De la división del alma en dos partes: yo mismo y el mundo.
Con el deseo de utilizar la «ayuda contra él» (contra mi ego), activo estos deseos externos míos para que, a su vez, me influyan. Más adelante revelaremos que solo estamos trabajando con nosotros mismos, con nuestros deseos, con nuestras cualidades, y que todo estaba dispuesto así desde el principio.
Pero sin organizar el entorno, no hay (ni habrá jamás) otra fuerza capaz de «tomarme de la oreja» y dirigirme hacia mis verdaderos deseos, hacia el alma. No hay otra fuerza en el mundo.
El sufrimiento solo puede hacerme más sensible, de modo que querré buscar una solución. Pero la solución será la misma: someterme a la influencia del entorno.
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