La sabiduría de la Cabalá es una ciencia teórica y práctica. Cuando se empieza a estudiar, lo primero que se aprende es la teoría: el número de mundos, Partzufim, Sefirot; cómo se diferencian; cómo se forman y se extendieron de arriba hacia abajo de acuerdo a una jerarquía, de la Luz a la materia en este mundo y cómo, de la materia en este mundo ascienden de nuevo a la Luz. En principio, esta es la sabiduría de la Cabalá.
Se presenta en resumen en el artículo de Baal HaSulam, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, junto con un artículo similar de Ramchal, 138 puertas de sabiduría y una serie de textos de otros autores que iluminan la sabiduría de la Cabalá con detalle. Se revela de forma más completa en el libro Etz Jaim del Ari y en los seis volúmenes, Estudio de las Diez Sefirot de Baal HaSulam.
Además, muchos otros cabalistas dedicaron grandes y serios textos a la sabiduría de la Cabalá, exponiendo, desde un punto de vista científico, el sistema de mando de nuestro mundo. Todos estos textos están destinados únicamente a describir, intelectualmente, el mundo espiritual, para nosotros, a pesar de que no es posible entenderlo con el intelecto ni describirlo visualmente.
Como está escrito en la sección 154 de la Introducción al estudio de las diez Sefirot, los cabalistas siempre escribieron y escriben sólo para aquellos que ya están en el logro, con el sentimiento y la visión del mundo superior. Cuando una persona así, lee lo escrito por otros, se imagina lo que el autor quería decir con total precisión, clara y tangiblemente.
Así, los cabalistas compartieron sus conocimientos con los demás, pero es comprensible sólo para ellos, porque sienten el mismo mundo superior, el sistema que administra nuestro mundo. Y los que no tienen esa sensación no pueden imaginarlo. Sólo, mecánicamente hacen malabares con los diferentes conceptos y definiciones. Pero esto no da nada. Los conceptos siguen siendo incomprensibles.
Por eso, es difícil entender qué caso tiene estudiarlos. Pero de acuerdo a lo que Baal HaSulam escribió en esa sección 154 de la Introducción al estudio de las diez Sefirot, tiene gran significado relacionarse con los escritos de los cabalistas de forma especial, porque los que escribieron esos textos estaban en el logro de un energía superior, la Luz superior.
Como regla general, los libros de Cabalá fueron escritos en hebreo o arameo. El arameo está relacionado con el hebreo, se uso hace 3,500 años en la antigua Babilonia junto con el hebreo.
Si una persona en nuestro mundo no entiende ni sabe lo que está escrito y ni siquiera sabe el idioma del libro, no hay ninguna diferencia. Supongamos que la persona sólo sabe chino. Si se sentara al lado de los cabalistas y escuchara lo que dicen y estudian, entonces, a través de su inmenso deseo de comprender y alcanzar, comenzaría a despertar e invitar a la Luz Superior sobre sí mismo.
Una iluminación única descenderá sobre él y bajo su influencia, gradualmente comenzará a sentir, dentro de sí mismo, de lo que los cabalistas hablan, aún sin entender su idioma. Y con el tiempo, incluso empezará a entender el idioma.
Cuando estudiaba con Rabash, recibí una carta de una persona rusa, en un lejano campo de trabajo en Siberia. Escribió que de pronto, el conocimiento del hebreo llegó a él y que quería viajar a Israel. En su carta adjuntó poemas que fueron escritos en hebreo. Cuando se los mostré a los expertos, se sorprendieron porque había escrito en un nivel muy alto de hebreo.
¿Cómo pudo saberlo? Él tampoco sabía. Fue simplemente que un inmenso deseo despertó en él, la manifestación de este idioma. Rabash dijo una vez que con tal deseo una persona puede alcanzar todo el conocimiento de la sabiduría de la Cabalá.
Esto es porque, específicamente a través del deseo, no del conocimiento ni de la comprensión, la Luz Superior comienza a trabajar dentro de la persona.
Así que los que no entienden el idioma deben preocuparse sólo de una cosa: de un pequeño deseo de alcanzar el mundo del Creador. Si se desarrolla constantemente, lo van a lograr todo.
Por cierto, esa persona de Siberia más tarde emigró a Israel, publicó sus poemas y desapareció. Esto sugiere que mientras estaba sufriendo en el campo de trabajo, tenía un deseo, pero cuando emigró a Israel y todo le fue revelado, decidió desaparecer.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16
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