¿Cómo lograr la meta más rápidamente al estudiar Cabalá?

Pregunta:

¿Qué es lo más importante al estudiar Cabalá? ¿Cómo podemos lograr nuestra meta más rápidamente?

Respuesta:

Solo mediante la conexión. El hecho es que el deseo único creado inicialmente se rompió en muchas partes, y necesitamos juntar todas estas partes. Tan pronto como comencemos a reunirlas, empezaremos a sentir un fenómeno completamente nuevo,  el mundo Superior.

Pregunta:

Cómo podemos acelerar esta conexión?

Respuesta:

Solo trabajando juntos. El mundo espiritual se siente en la decena. La decena es una plantilla, el esqueleto del Kli espiritual. Debemos conectar nuestros deseos, y cuando estén correctamente conectados entre sí, el mundo espiritual, el Creador, se manifestará de inmediato en ellos.

Pregunta:

¿Todos en la decena experimentarán los mismos sentimientos?

Respuesta:

No, cada uno lo sentirá en función de la raíz de su alma y de lo conectado que esté con los demás.

Pregunta:

¿Significa esto que nuestra labor más importante es anularse ante los demás?

Respuesta:

Sí, aquí es donde empieza todo. En la Cabalá, esto se llama restricción (Tzimtzum).

 

Junto con los amigos querer alcanzar al Creador

 

Comentario:

Durante el día, al trabajar con los amigos, descubro nuevas áreas en las que no estoy conectado con ellos ya sea en pensamientos o deseos, y comprendo que no tengo fuerza interior. Así que recurro al Creador, pero requiere tiempo para que se establezca una nueva conexión en mí allí donde la conexión estaba desconectada, estaba desgarrada.

 

Estos pasos parecen pequeños pasos que requieren tiempo, pero siento que caigo más profundamente en estos estados y descubro nuevos aspectos en ellos.

Mi Respuesta:

No tengas miedo; cae en ellos, solo te hacen avanzar.

Comentario:

Si hay estados en los que siento dolor o desagrado, puedo trabajar con ello. Pero no me siento a gusto cuando pienso que lastimo a mis amigos con mis acciones.

Mi Respuesta:

Solo te parece a ti, sigue adelante y no te avergüences de sentirte con ellos en un deseo.

Pregunta:

Y cuando siento que no terminé algo y algo sucedió por mi culpa, ¿es una actitud equivocada?

Respuesta:

Eso no es importante. Todo es posible, lo principal es que tú junto con tus amigos quieran alcanzar ese deseo que corresponderá al Creador.

 

Elévese hacia la verdad

 

Antes de crecer, obtenemos placer específicamente de Lo Lishmá (no por Ella), considerada como “vestimenta de falsedad”. Esto se llama “sombra”, “ocultamiento”, y luego hay lugar para el trabajo y obtenemos vitalidad de las cosas falsas. Después, cuando somos recompensados, recibimos la luz de la fe (Rabash, Carta 12b).

Pregunta:

Hay una vestimenta falsa, un ocultamiento en el que me encuentro la mayor parte del tiempo, y hay una sombra de fe, un lugar para trabajar. ¿Cómo no cometer un error cuando se está en el ocultamiento?

Respuesta:

Solo en relación con los amigos se pueden evitar los errores. Entonces tendrás distintas opciones entre las que elegir, que cambian constantemente de lugar y de significado. Pronto empezarás a comprender dónde estás, dónde está la verdad y dónde está la falsedad y de esta manera accederás hacia la verdad.

Pregunta:

¿Los sufrimientos del alma conducen a alejarnos de los placeres falsos hacia los verdaderos?

Respuesta:

Sí, esto sucede cuando una persona siente verdaderamente que todos los placeres terrenales que disfrutan los demás no le conmueven. Quiere algo eterno, real.

 

Por lo tanto, avanza y elige siempre los placeres más elevados posibles que quieras dirigir al Creador.

Distintas opciones para elegir : Directo hacia la verdad

 

Revelar al Creador en nuestra conexión

 

Pregunta:

¿La plegaria correcta se compone de pensamientos, acciones, sentimientos, o de todo ello junto?

Respuesta:

¿Cómo puede una decena llegar a una plegaria unida? Todos somos diferentes, todos llegamos a la Cabalá en diferentes momentos y cada uno tiene su propia opinión. Uno quiere estudiar, otro quiere rezar, un tercero quiere contestar, y uno sisea a otro: «Calla, que no oigo al maestro», y así sucesivamente.

Respuesta:

Es precisamente esta discrepancia entre las personas de la decena, cuando uno está en un estado, otro en otro estado y el tercero en un estado diferente, lo que da el resultado correcto. Este quiere rezar y aquel quiere estudiar; este quiere difundir y aquel cree que lo más importante hoy es hacer una película para difundir.

 

Cada uno tiene sus propios estados, por lo que todos deben entender que fusionarlos en una sola dirección hacia el Creador traerá el resultado correcto. Cada uno desde su propio punto.

 

Así que no hay que preocuparse porque todas las personas sean diferentes. Siempre variarán más y más en la decena, pero si se esfuerzan hacia el Creador, entonces Él los une.

 

Por eso se dice: «En Él se alegrará nuestro corazón», es decir, en Él nos unimos. Esto es muy importante, no estaremos unidos hasta que nos incorporemos al Creador.

Comentario:

Pero cuando miro a los demás, veo que no están en el Creador.

Mi Respuesta:

No comprobamos quién está en el Creador y quién no. Todos nos esforzamos hacia el Creador, cada uno tanto como puede y a su manera.

 

Si tratamos de unirnos fuera de Él, lo que hacemos es una unificación de egoístas, y nada saldrá de ello. El Creador hará que nos odiemos aún más unos a otros. Pero si tratamos de unirnos en Él en un todo único, entonces tendremos éxito. Simultáneamente con la sensación de unificación, comenzaremos a sentir al Creador y a revelarlo en la conexión entre nosotros.

La conexión entre nosotros:   Preparar el corazón para sentir al Creador

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