Baal HaSulam, «Un discurso por la finalización del Zóhar»: Si la intención de uno en la Torá y Mitzvot no es el beneficio del Creador sino de uno mismo, no sólo la naturaleza del deseo de recibir en él no será invertida, sino que en su lugar, el deseo de recibir en él será mucho más de lo que recibió por medio de la naturaleza de su creación.
Pregunta: ¿Aquí Baal HaSulam está hablando acerca de nosotros?
Respuesta: Sí y no. Primero el deseo de recibir debe revelarse al máximo. Esto se debe a que la persona puede sólo corregir las faltas que están en ella. Pero hasta que uno no adquiera un Masaj (pantalla), el deseo crece de diferentes maneras: ya sea mediante el placer o el dolor. En el segundo caso, éste crece queriendo evitar el dolor, y esta presión dirige su crecimiento en una cierta dirección, en la dirección que es «anti-sufrimientos». Y con respecto al placer, crece al «engullirlo» y permanecer siempre en una deficiencia doble.
Entonces, durante el tiempo de preparación en el que anhelamos la conexión y el amor, el deseo crece en una dirección opuesta con el fin de proporcionar material constantemente para la corrección. En general, el crecimiento del deseo no se detiene o retrasa, siempre se mueve hacia adelante.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el deseo que crece opuesto a la meta y el deseo que crece de una manera orientada hacia la meta?
Respuesta: Supongan que existe un lindo lugar donde a todos se les entregan regalos. Existe una vía de tren que llega a este lugar y yo puedo llegar en tren.
Podría estar moviéndome hacia atrás y creer que es bueno (!) hasta que choco con algo y descubro que he elegido el camino equivocado. Al descubrir un menos (-), me queda una pregunta (?): ¿Entonces qué debo hacer ahora? Así, yo gradualmente comienzo a moverme hacia adelante. Este es el camino largo del sufrimiento. Después de todo, doy un rodeo antes de descubrir que he estado yendo en la dirección equivocada. Pero en el proceso, mi deseo de recibir crece.
Puedo ser atraído hacia adelante un metro tras otro, a través de los 125 grados; una vez más mi deseo de recibir crece, haciendo el camino cada vez más difícil. Digamos que ya no es un camino plano sobre rieles, sino un ascenso a una montaña que se vuelve cada vez más vertical. Ahí, en la cima de la montaña, está el palacio del Rey, y el camino ahí puede ser difícil, pero va directo a él sin desviaciones.
Pregunta: Entonces ¿qué parámetros reviso en mí mismo? ¿Cómo sé que me dirijo hacia arriba de la montaña y no en la dirección opuesta?
Respuesta: Los parámetros son el grupo, y dentro de este, la auto anulación y la conexión. Hablando de manera práctica, no hay otros medios por los cuales puedas revisar y medir tus pasos de forma segura.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 3 de Febrero del 2013, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»
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