Shamati (I Heard), N º 166, «dos discernimientos por ser identificados»: Existen dos discernimientos: 1) El descenso de los mundos de Arriba hacia abajo a modo de cascada; 2) de abajo hacia Arriba.
Primer discernimiento: «que Dios ha creado y realizado». Esto quiere decir que el Creador nos ha preparado un lugar para el trabajo. Segundo discernimiento: cuando comenzamos a involucrarnos y nos vestimos de abajo hacia arriba. Pero, antes de alcanzar el grado completo, no podemos saber nada con plena certeza. Esto se llama » aprender primero, comprender después».
Un pequeño, que está comenzando a comer pan, aun no posee conocimiento, sino que solamente lo come. Y cuando comienza a crecer, empieza a entender que hay una razón para el pan, que es la causante de la forma del mismo….
Si continua reflexionando sobre esto, llega al estado en que se toma el trigo y se planta en la tierra. Hasta entonces, sólo puede recibir del pan, es decir, reducir el pan que existe en este mundo. Pero luego ya sabe cómo añadir.
Si yo simplemente tomo un pedazo de pan y comienzo a comerlo, yo sentiré sólo el placer que se viste en el deseo y nada más. Entonces, empiezo a pensar de qué está hecho el pan. Este es su estado anterior. Para alcanzar este estado previo, debo ahondar en él, elevarme a él y alcanzarlo.
Fue el estado que precedió al pan, por ejemplo, la masa. Tengo que avanzar y aprender acerca de su existencia. Me elevo un paso por encima de mí, desde el pan hasta la masa, y alcanzo lo que sucedió durante la expansión de Arriba hacia abajo, desde la masa hasta el pan.
Entonces, asciendo más alto, de la masa a la harina y el agua, y saber que la masa se hace de ellos. Entonces, avanzo aún más y entiendo de qué fuente se toma el agua y que la harina se hace dl grano. ¿De dónde proviene el grano?
Por lo tanto, me muevo más y más hasta llegar a la fuente. Desde mi perspectiva, me fui hacia la raíz, pero entiendo los niveles en cascada desde la raíz hacia abajo, hacia mí hasta que alcanzaron «el pan».
«Pan» significa placer. Examino mi deseo todo el tiempo: es decir placer o carencia, la razón por la que no tengo el placer, y cómo llegar a este. No tengo nada más para explorar. Toda nuestra vida y sus sensaciones giran en torno a esto.
A través de las acciones, alcanzo la raíz de donde viene toda la actitud hacia mí, yo mismo, y todo este camino de Arriba hacia abajo, que también contiene dentro de sí mismo mi retorno de abajo hacia Arriba. Si alcanzo la raíz, alcanzo el verdadero estado. Todos los estados anteriores que fueron revelados por mí hasta ese momento (los cuales se formaron durante el descenso desde Arriba hacia abajo y en mi ascenso hacia arriba, a la raíz) sólo fueron necesarios para que yo revele este único estado existente.
(46652 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/2011, Shamati # 166)
Material Relacionado:
El péndulo de los Mundos Superiores
Mundos que se mueven uno hacia el otro
El cambio es imposible sin la Luz