El incorruptible punto en el corazón

thumbs_Laitman_514_0488Pregunta: ¿Qué significa que nadie en el mundo es capaz de ayudarte?

Respuesta: Necesitamos descubrir que no somos nada por nuestra cuenta, que somos ceros manejados por la Luz al cien por ciento. La Luz influye en el deseo, el deseo despierta y es atraído hacia la Luz. Esto es lo que sucede en nosotros de forma egoísta.

Pero necesitamos cambiar la dirección para que la Luz no influya en el deseo de manera que el deseo no se active ni persiga la Luz. Yo quiero construir una barrera (Majsom) entre ellos, quiero hacer una restricción sobre mi deseo de manera que no sea expuesto a la influencia directa de la Luz para que este no me obligue a correr tras la Luz como una bestia.

No quiero ser un siervo corrupto. No estoy de acuerdo en estar sometido, esclavizado por la Luz sin mi propio examen y decisión, haciendo todo lo que ésta me ordene. Es como si observara mi deseo y la Luz desde un costado y viera cómo se comunican. Y yo no hago nada en absoluto, no tengo derecho a hablar ni a decidir.

Antes de que la Luz influya al deseo, yo no estoy listo para hacer o ver nada. Esto es llamado psicología porque aprendo cómo mi cuerpo y deseos son despertados por la influencia del placer, el cual es la Luz.

Si no quiero estar en un estado como este, significa que siento la esclavitud. Adquiero una especie de punto independiente de examen, la posición de un juez, de un investigador, y veo que no existo en absoluto en esta imagen. El Creador me dio un punto en el corazón, y a partir de este, puedo seguir mi corazón, mis deseos, mis características; puedo ver en qué medida soy manejado desde arriba. La Luz puede influirme en la manera en que esta quiera, y yo lo haré todo.

Existe un periodo de reconocimiento del mal en el que veo, entiendo, y me quisiera resistirme a esta influencia, convertirme en una barrera para la Luz, en un mecanismo que refleje y envíe de regreso la Luz y no dejarla pasar hacia el deseo. No quiero que mi deseo sea activado todo el tiempo por la Luz. Quiero ser el dueño del derecho a hablar, quiero la independencia que demanda mi punto en el corazón. Pero veo que no estoy listo para hacerlo.

Esas son las etapas de reconocimiento del mal, 400 años de exilio. Exilio significa ser esclavizados por nuestro ego, el cual es llamado Faraón, Hamán.

Si yo alcanzo un estado en el que no estoy de acuerdo con que la Luz influya en mi deseo, entonces le doy nacimiento a una plegaria. La plegaria debe ser en la dirección correcta y tener la intensidad suficiente. Debe ser de acuerdo a esa forma, condiciones, y grado que resulta sólo de mi conexión con el entorno.

Veo desde mi punto en el corazón que no soy capaz de ser el adaptador entre la Luz y el deseo ni de decidir algo. Entonces voy a un grupo porque quiero reforzar el punto en el corazón.

Estoy unido con el grupo deseando incrementar el punto en el corazón, obtener más fuerzas para permitirle permanecer como una pantalla entre la Luz y el deseo por placer. Pero veo que no soy capaz de hacer esto en un grupo y no quiero conectarme con ellos.

A partir de esto se concluye que no tengo la habilidad para proteger mi deseo de la influencia de la Luz y soy entregado al absoluto dominio de la Luz y placer como en un animal que está bajo el control del deseo egoísta. Desde el lado del deseo de otorgar, quiero entrar a un grupo, pero soy incapaz; existen esas dos líneas.

La sensación de exilio se construye con dos componentes. Por un lado, los egipcios tienen control sobre mí, es decir que yo dependo completamente de la influencia de la Luz sobre el deseo. Y por otra parte, no soy capaz de conectarme con mi pueblo, de integrarme en un grupo. Todo resulta en esto; los hijos de Israel están separados en Egipto y no pueden unirse como uno. Los egipcios, que son el deseo general por placer, tienen control sobre ellos. En última instancia este deseo se vuelve insoportable y sin un destello de esperanza ¡Sólo un milagro puede salvarnos! 

(131868 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/6/14, Escritos de Rabash)

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