Baal HaSulam, «Un discurso por la conclusión del Zóhar»: Este entorno lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor de amigos que aprecian al Rav.
Pregunta: ¿Cómo ayuda el amor de amigos a alcanzar la grandeza del Rav?
Respuesta: El término «Rav» incluye al Creador, y en general todo lo que ayuda a la persona a elevarse al siguiente nivel. Los amigos son aquellos que ayudan a la persona no a elevarse al siguiente nivel, sino al reconocimiento de la grandeza de ese nivel. La persona no se ve a sí misma en el siguiente nivel, sino que con la ayuda del grupo y gracias a la influencia de los amigos, ella comienza a imaginar la grandeza del siguiente nivel.
Usamos el «combustible» del grupo, a pesar de que ninguno ha alcanzado aún el nivel más elevado. El espíritu general y la atmósfera general son suficientes debido a que esta es nuestra naturaleza: La persona aprecia lo que su entorno valora y considera importante. Es de acuerdo a este principio que nosotros crecemos.
Pregunta: ¿Entonces por qué debo amar a los amigos, no es suficiente el apreciarlos simplemente?
Respuesta: El amor de los amigos ya es un llenado. Y el primer paso que debo dar es aceptar el camino y la meta, y estar de acuerdo en aceptar el sistema y la idea de la fuerza superior que alcanzamos y a la cual nos conectamos ¿Entonces cómo puedo elevar esos valores por encima de mí mismo? A través del apoyo del entorno que me ayudará a sentir la grandeza de la meta.
El «entorno» son los libros de Cabalá, los amigos, y el maestro. Juntos me llevan hacia el Creador. Esto significa que todos esos factores deben ser constantemente más importantes que yo, deben estar por encima de mi importancia propia. Sólo entonces seré capaz de avanzar.
Pregunta: Pero aun así, en la vida común el entorno nos influye incluso si no pensamos en este de forma positiva…
Respuesta: Es verdad, nos guste o no, el entorno nos influye al usar nuestro ego, nuestro deseo de recibir que siempre está dispuesto a disfrutar. Simplemente se le muestran diferentes tipos de placer; éste los percibe como una carnada y la muerde.
Por otra parte, yo no me siento atraído hacia las metas que el grupo me presenta. Al contrario, a causa de ellos tengo que renunciar a cosas y aspirar a recibir placer del otorgamiento, el cual realmente no entiendo. No lo entiendo hasta el punto que incluso me causa repulsión. Todo el camino está hecho de concesiones, de auto anulación, de anulación ante el grupo. Aun cuando nada en mí sea atraído por algo como eso.
Entonces resulta que no me gusta el mensaje del grupo y del maestro acerca del Creador. Tiene que haber trabajo mutuo de parte del individuo y de parte del grupo. Los amigos tienen que trabajar juntos de manera que todos sientan que esas cosas son obligatorias y deseables; de manera que cada persona vea cuán esenciales e importantes son y que el entusiasmo general inunde su consciencia y su alma.
Si no creamos una especie de «lavado de cerebro» aquí, simplemente no seremos capaces de avanzar. Las impresiones externas no nos ayudarán con esto y tampoco las lindas palabras o las acciones de los amigos. Internamente, la persona todavía rechazará la idea del otorgamiento si no es reforzada mediante la actitud seria del grupo donde todos estén dispuestos a invertir en éste y a aguijonearse entre sí.
Las personas que se aferran a su externalidad, giran alrededor de la meta, alrededor del sistema por décadas. Algunos de ellos se vuelven Jasídicos, algunos se involucran en el estudio a secas, y otros se ocupan en la diseminación, pero no implementan el método en la forma correcta y eficiente.
Todo esto se debe a que el entorno no es lo suficientemente fuerte como para arrastrar a la persona hacia la meta. Después de todo, mediante eso luchamos contra nuestra naturaleza, contra nuestro deseo de recibir, el cual tenemos que neutralizar e incluso llevar hacia el otorgamiento. Esto es extremadamente difícil, pero esta es la clave. Si tenemos éxito, pasaremos hacia la próxima dimensión, y si no, entonces como decimos «nos retiraremos»…
(101637 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Febrero del 2013, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»)
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