El milagro de Janucá

Pregunta: En Janucá sucedió un milagro cuando una lámpara con aceite suficiente para un día se mantuvo encendida durante ocho. Desde la perspectiva cabalista, ¿qué son; lámpara, mecha y aceite?

Respuesta: Lámpara es un depósito con aceite y una mecha flotando en su interior. Gracias a la mecha, podemos encender el aceite que moja la mecha y arde. Por separado, aceite y mecha no arden, pero cuando el aceite moja la mecha, la lámpara ilumina.

La mecha simboliza el rechazo de la luz. El aceite representa el combustible que no puede quemarse solo. Por lo tanto, debemos entender que nuestro ego creciente, con nuestro trabajo, se transforma en su opuesto, como está escrito: “El ángel malo se convierte en bueno” o “El ángel de la muerte se convierte en ángel de la vida”.

Los macabeos encontraron el barril de aceite porque intentaron lograr la cualidad de amor y otorgamiento, su conexión y pudieron encenderlo porque tenían una gran resistencia contra los segmentos de la población que se inclinaban ante los ídolos griegos y construían templos griegos en Jerusalén.

La guerra de los macabeos es interna, dentro de uno mismo, no externa contra griegos ni contra helenistas dentro de Israel. Cuando superan la resistencia egoísta transforman el resentimiento mutuo en una mecha dentro del aceite y pueden encenderla.

Por lo tanto, el depósito de aceite con la mecha representa el trabajo espiritual del hombre. No significa simplemente encontrar un depósito, lo principal es poder encenderlo. Cuando los macabeos, al vencer la resistencia de su ego se unieron, encontraron que podían poner la mecha en el depósito y encender la luz. En otras palabras, transformaron su ego y la Luz superior comenzó a iluminarlos y sus almas se iluminaron con la Luz. Ese es el milagro de Janucá.

Pregunta: ¿Por qué la lámpara ardió durante ocho días y no uno solo?

Respuesta: Porque si trabajas con intención de amar y otorgar asciendes todavía más alto. Hay ocho Sefirot, de Maljut a Biná, ocho partes del deseo. Aunque sólo hay un Maljut, con resistencia, es decir, con fe por encima de la razón, iluminas las Sefirot hasta Biná.

Los macabeos lograron alcanzar la verdadera calidad de otorgamiento, que se llama fe por encima de la razón. La razón está en Maljut, la fe está en Biná. El ascenso de Maljut a Biná es el milagro de Janucá.
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De Kabtv “Significado cabalista de Janucá” 7/dic/17

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Lección diaria de Cabalá – 2/dic/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Janucá”
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Escritos de Baal HaSulam, “La Paz”, Artículo “Aclaración del Extracto de la Mishná:” Todo está en depósito, y una fortaleza se extiende sobre toda la vida ”
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¿Cuándo regresarán los macabeos?

Pregunta: ¿Cuál es el significado cabalista de la fiesta de Janucá?

Respuesta: El significado cabalista de Janucá es que al descubrir que somos totalmente egoístas, que no tenemos conexión con el mundo espiritual y que vivimos sólo una vida animal, nos damos cuenta de que debemos sacudirnos el ego y empezar a vivir con Luz dentro del corazón, aspirar a una conexión sincera.

Sólo en nuestra conexión podemos revelar el mundo superior, la fuerza superior. Encender entre nosotros una pequeña llama, la cualidad de otorgamiento y amor mutuo, se llama “Janucá“. Desde esa pequeña Luz llamada Néfesh, después Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá, que son las relaciones de amistad mutua, gradualmente comienza a florecer algo que nos permite conectar todas nuestras cualidades y aspiraciones y comenzar a sentirnos en una familia amable y que nos apoya.

Sucede gradualmente. Hay siete etapas en el mundo espiritual: Jesed, Gevurá,Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Ascendemos de abajo hacia arriba, de Maljut a lo más alto, a Jesed, encendemos entre nosotros una Luz cada vez mayor.

Esto es lo que representa Janucá (del hebreo “Janu-cá“, “janayá“, parada). Después de esta parada, hay un período hasta Purim, cuando alcanzamos las Sefirot sobre Jesed: Biná, Jojmá y Keter. Así logramos unidad absoluta, total iluminación y la consagración de nuestra conexión mutua y, realmente nos convertimos en un todo, en un alma llamada “Adam“.

Debemos aspirar a lograrlo, porque esa es la meta de nuestra vida, de nuestra existencia, es la meta de la creación.

Pregunta: ¿Dónde están los griegos en este camino?

Respuesta: Los griegos están entre nosotros, son fuerzas que nos separan, nos impiden unirnos, nos alejan unos de otros, como antes lo hicieron los egipcios.

En otras palabras, lo que impide nuestra unión y adhesión se llama, según el nivel; egipcios, romanos o griegos. Pero en principio, es nuestro ego.

Aún ahora obedecemos a egipcios, romanos y griegos, son las llamadas “naciones del mundo” que existen dentro de nosotros, las fuerzas egoístas que nos controlan.

Pregunta: ¿Así que no estamos en guerra contra ellos?

Respuesta: No, en absoluto ¿cuál guerra? Por el contrario, invitamos a todos nuestros enemigos externos. Ni siquiera los consideramos enemigos. Somos elitistas. Pensamos que su cultura, ciencia y educación son lo mejor para nosotros. Ni siquiera planeamos unirnos entre nosotros.

Pregunta: En otras palabras, queremos vivir como ellos, pero ¿deberíamos querer vivir como la nación de Israel?

Respuesta: Vivir como la nación de Israel no significa estar sentado de mañana a noche leyendo la Torá. Debemos construir la sociedad correcta, en la que todos estemos conectados por las leyes de amistad y amor. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley principal de la Torá y debemos comenzar a obedecerla.

Pregunta: ¿Cuándo vendrán los Macabeos a iniciar la guerra?

Respuesta: Estamos tratando de hacerlo tan pronto como podamos.

Pregunta: ¿Ocurrirá de repente? o ¿en el último momento, cuando todo llega a un callejón sin salida, en sufrimiento?

Respuesta: Ojalá no suceda así. Los macabeos vinieron cuando no había alternativa y Judá el macabeo gritó: “El que esté por el Creador, ¡sígame!”

No obstante, esperemos que gradualmente, con la difusión de Cabalá, lleguemos a un momento en que la gente comience a entendernos y quiera seguir esta idea.

Pregunta: Si hablamos en términos del mundo material, ¿los macabeos eran cabalistas?

Respuesta: Por supuesto. “¡Todos los que estén por el Creador, síganme!” Es una llamada cabalística, es decir: “¡Unámonos! Estamos de acuerdo en ser el punto central de conexión”. Judá el macabeo fue un gran erudito, un gran sabio, un Cohen (sacerdote) y por eso pudo hacerlo. En su nivel espiritual, realmente tenía el poder de atraer a toda la nación.

Pregunta: En otras palabras, en esencia, ¿el Creador es unidad?

Respuesta: Sí. La experiencia de la unidad y la experiencia del Creador es la misma. El Creador no existe fuera de nosotros, es la fuerza de unidad y amor que alcanzamos. La llamamos Creador.
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Del Kabtv “Significado cabalista de Janucá” 7/dic/17

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¿Por qué encendemos las velas de Janucá?
La guerra de los macabeos

Respuestas a sus preguntas, parte 230

Pregunta: Estimado doctor Laitman,

Con gran interés descubrí información sobre sus actividades en YouTube. Cuando comencé a ver las conversaciones en línea, me sumergí en ellas por completo. Tengo la sensación de que los estados de los que habla están muy cerca de lo que siento por el mundo.

Hay algo que me confunde. Si no soy judío (en absoluto), ¿cómo puedo relacionarme con las enseñanzas que usted difunde?, ¿la sabiduría de la Cabalá es información destinada única y exclusivamente para los judíos? He visto muchos de sus videos sobre este tema.

La mayoría son de naturaleza universal (después de todo, todos somos resultado de la chispa que proviene de Adam), aunque algunos tienen orientación predominantemente semita, otros no en absoluto.

Respuesta: Los judíos no son una nación, sino una cosmovisión. Te recomiendo leer cómo se seleccionó este grupo en la antigua Babilonia, tenemos mucho material sobre el tema.
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Lección diaria de Cabalá – 30/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre:  “Pacto de sal” (Preparación para el Congreso virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, periódico “La nación”, título “El individuo y la nación”.
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¿En qué debemos estar de acuerdo con el Creador?

Pregunta: ¿Cómo y en qué debemos estar de acuerdo con el Creador y dónde insistir en nuestra propia voluntad?

Respuesta: Es necesario estar de acuerdo con el Creador en todo, excepto en un aspecto: perseguirlo constantemente para que nos eleve espiritualmente.

Es mejor hacerlo mostrando nuestro deseo al Creador. Por ejemplo, estoy con mis amigos en un grupo y le muestro que quiero que Él establezca entre nosotros una conexión mutua, pura, espiritual y no egoísta. Y no desisto. Exijo de Él, la satisfacción de un deseo, le pido que lo haga.

Pregunta: ¿Eso significa que el mundo y todos sus problemas son necesarios sólo para llevarnos a una relación así?

Respuesta: Sólo para eso. Para que todos se junten y se conecten en un solo sistema: un alma común. Es esta alma que, afirma la Torá, durante la llamada caída, se rompió en miles de millones de pequeñas piezas que debemos reunir con ayuda de la Luz superior.

Pero cuando la Luz recoge estos fragmentos y comienza a juntarlos, se rozan entre sí con sus bordes afilados que cortan y raspan y, no quieren unirse. Así es como la Luz nos une.

Por lo tanto, sólo podemos hacerlo si deseamos elevarnos en conexión y amar por encima de las sensaciones incómodas. Si no, seguiremos siendo fragmentos solitarios, y la Luz superior continuará aplastándonos todo el tiempo. Imagínalo como fragmentos de vidrio que se lanzan a un tambor giratorio y comienzan a girar en él.

Pregunta: ¿Dónde está nuestra elección?

Respuesta: ¿Tienes opción?, ¿elegiste nacer?, ¿elegiste vivir?, ¿qué has elegido en la vida? Nada.

La opción es sólo el “tambor giratorio”: alcanzar un estado en el que desees conectarte voluntariamente con los demás.

Observación: Se dice que no hay coerción en la espiritualidad …

Mi comentario: Si voluntariamente desea unirte, la coerción se detiene.

Pregunta: ¿Qué debe pasar para que el hombre lo desee voluntariamente?

Respuesta: Atraer la Luz superior. Cuando llega por sí misma te sientes mal, hay oscuridad y gran sufrimiento. Cuando la atraes es buena.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/jul/18

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Alcanzando un acuerdo con el Creador
De acuerdo a las instrucciones del Creador

¿Por qué los jóvenes mantienen menos relaciones sexuales?

Medium publicó mi nuevo artículo “¿Por qué los jóvenes mantienen menos relaciones sexuales?”

La generación joven vive en la era más liberal. Pueden comunicarse a través de infinitas aplicaciones para conseguir sexo casual. Pueden encontrar casi en cualquier sitio de entretenimiento con quién finalizar la jornada. Consumen la “pastilla del día después” para acabar con un embarazo que pudo haber comenzado y están acostumbrados a usar preservativos para evitar enfermedades venéreas. A pesar de esto, la generación joven mantiene menos relaciones sexuales.

La revista “Atlantic” dedicó un número especial a este fenómeno mundial llamado “recesión sexual”. En un extenso artículo de 12,665 palabras, la revista describió las razones principales de este fenómeno: las posibilidades de entretenimiento y estímulo que ofrece internet, produce una disminución del deseo de intimidad sexual. El uso frecuente de las aplicaciones para citas ha generado falta de legitimidad del flirteo con posibles parejas en sitios públicos. Además de esto, fenómenos que caracterizan a la generación actual: depresión, ansiedad, baja autoestima, falta de sueño y distracciones, que reprimen el deseo de mantener relaciones íntimas.

A todo esto debemos agregar el alto porcentaje de consumo de pornografía; la revolución #metoo que provocó miedo y falta de espontaneidad en los hombres, el temor de las mujeres de ser abusadas físicamente, la indistinción del género, la liberalización en las relaciones homosexuales, la convención social de casarse a los cuarenta, la tendencia a vivir con los padres y evitar tener hijos: todo esto produce un conjunto de condiciones que han llevado a un descenso del 40% en la actividad sexual de la juventud en los últimos veinte años.

No obstante, en lugar de señalar la represión en las relaciones sexuales como un problema debemos verlo como un fenómeno evolutivo que ocurre en la actualidad en el género humano.

La fuerza que motiva al hombre es el ego. La fuerza de voluntad que provoca al hombre priorizar solamente sus necesidades personales y evitar sentir las del  prójimo. Un instinto que difiere entre el hombre y el nivel animal. Cuanto más crece el ego, más aísla al hombre de relacionarse con el prójimo, a no ser que el individuo tenga un interés creado para su propio beneficio. Hoy en día, el ego ha alcanzado su máxima potencia y actúa para liberar a la persona de cualquier compromiso posible, incluso de conectarse basándose en las relaciones sexuales.

El crecimiento del ego es radical y más profundo que el fenómeno de la reducción del deseo de mantener relaciones sexuales. Este fenómeno tiene implicaciones más grandes respecto al hombre y al género humano. Más allá de los datos de la disminución en las relaciones sexuales, existe una recesión también en la pasión del flirteo entre los sexos. El impulso de caer bien al otro, el deseo de embellecerse y atraer a los que nos rodean para que se interesen en nosotros, ha perdido importancia. De hecho, estamos perdiendo el combustible humano y significativo que nos activa en la vida: la materia que nos da sabor, color, motivo. El libro de sabiduría ‘Midrash’ dice: “entre un hombre y una mujer, su nombre está compuesto de la palabra fuego, que es la fuerza que activa el mundo”.

En toda persona existe una necesidad imperiosa de recibir atención. Muchos de los actos y los pensamientos del hombre surgen de la necesidad consciente e inconsciente de impresionar a la mujer. Él necesita recibir atención de forma indirecta. En cambio, las mujeres necesitan ser cortejadas directamente por parte del hombre, recibir una atención cálida que puede expresarse en un piropo o un acto a su favor. No obstante, debido a que el egoísmo ha crecido tanto y ha profundizado las diferencias entre nosotros, hemos perdido la capacidad humana natural de desarrollar relaciones correcta entre los sexos.

Así como un bebé que pasa por etapas naturales, necesarias e importantes para su desarrollo, así también nosotros debemos pasar dichas etapas con base a la sabiduría de la naturaleza. Toda la naturaleza se halla en una danza armoniosa entre la parte masculina y la parte femenina, entre el positivo y el negativo, entre la exhalación y la aspiración, entre el semen y el óvulo, entre el electrón y el protón, entre la marea baja y la marea alta; dos partes opuestas en la creación, que se hallan entre sí en una comunicación incesante en todos los niveles de la naturaleza y crean vida en una variedad de formas nuevas.

En ese movimiento mutuo entre el masculino y el femenino, se encuentra la mente de la naturaleza. Si adquirimos esta mente, discerniremos entre los roles específicos que tiene el masculino y los roles específicos que tiene el femenino. Veremos que están arraigados profundamente a nuestra biología, ocurren en nuestra fisiología y se expresan en nuestra psicología. Aceptaremos que quizás es posible borrar las diferencias entre los sexos, pero es imposible hacerlas desaparecer.

Además, el borrar las diferencias entre femenino y masculino a nivel social y cultural crea un trastorno en nuestra percepción de la realidad. Así como las diferencias entre la oscuridad y la luz, el hambre y la saciedad, lo amargo y lo dulce, crean un significado de la vida, también debemos mantener  las diferencias entre los sexos a nivel humano. Borrar las diferencias entre los sexos a manera de competencia, allana y perjudica inevitablemente nuestra capacidad de analizar y cambia el modo en el que desciframos la realidad.

Por lo tanto, si continuamos a la deriva con nuestro ego que crece constantemente, y no paramos para desarrollar una concientización sobre nuestro estado, en un futuro cercano nos encontraremos en una realidad en la que los bebés serán creados en un laboratorio, la gente desarrollará relaciones principalmente con robots y la conexión humana irá desapareciendo gradualmente.

¿Quién es una persona sabia? Aquel que ve lo que ha de nacer. Debemos ver de antemano el escenario que se está consolidando, y adelantarnos preparándonos a través de la educación, además de elevar la concientización para restaurar el equilibrio en las relaciones humanas, a partir del núcleo familiar, a través del entorno social y hasta la colectividad mundial.

La crisis sexual que se está descubriendo tiene el propósito de llevarnos a un paso más hacia adelante. Lo que ocurre entre los animales de manera instintiva debe ocurrir con nosotros de forma consciente. La educación para superar el ego y la evolución a un nuevo nivel intelectual y emocional, nos impulsará hacia una fusión interna y especial entre lo masculino y lo femenino, a una relación profunda, espiritual, que no anula ninguna cualidad ni corrompe ningún género.

Tal conexión es la que nos hace falta. Las mujeres son más sensibles por naturaleza y necesitan más de un relación de este tipo, y en los hombres también existe una demanda por lograr una unión espiritual elevada que la naturaleza nos ha planificado. El Libro del Zóhar dice: “El humano es la inclusión del masculino y el femenino. Al conectarse el masculino y el femenino, se forma el humano”. Esa conexión restaurará el equilibrio entre el masculino y el femenino en todos los niveles de una relación, también en las relaciones sexuales.

Nuestro trabajo espiritual

Somos resultado de la ruptura del alma, es decir, del sistema de Adam, quien se supone alcanza similitud con el Creador.

La esencia de la ruptura es que cada parte, al sentirse separada de las demás, comienza a comprender que ese es su estado corrupto individual y se da cuenta de la necesidad de esforzarse por unirse con los demás para estudiar su oposición y para así poder conectarse por encima de las contradicciones que los dividen.

Este es el trabajo espiritual de todos los que llevan dentro un pedazo del alma rota (deseo).

Al combinar los deseos, empezamos a alcanzar la fuerza que creó este deseo, mente y propiedades, es decir, al Creador. Este no es sólo un trabajo, también es el significado de nuestra existencia, la razón de nuestro ser en este mundo. Por lo tanto, todo se resuelve sólo con conexión universal.
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De Kabtv “La última generación” 9/may/18

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La dualidad del trabajo espiritual

Respuestas a sus preguntas, parte 229

Pregunta: Psicológicamente me siento inferior, me es difícil comunicarme con la gente. Tengo la intención de estudiar la sabiduría de la Cabalá por mí mismo ¿podré entrar al mundo superior si la Luz se vierte repentinamente sobre mí o sólo será peor para mí?

Respuesta: Estudia y la Luz te guiará.

Pregunta: Si no puedo usar al Creador en beneficio propio, si no recibo ningún beneficio de Él, ¿para qué lo necesito?

Respuesta: El beneficio de la Luz es la oportunidad de usarla en beneficio de todos y a través de ellos, en beneficio del Creador, ahí están tu beneficio y tu satisfacción.
[236257]

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Nueva Vida #105 – Vida y muerte, parte 2

Nueva Vida #105 – Vida y muerte, parte 2
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

El placer es limitado. Nuestra vida en este mundo es limitada. La vida eterna, por otra parte, es ilimitada, dado que está basada en otorgamiento y en dar satisfacción a otros. La muerte del cuerpo es una transición hacia el mundo superior, esto puede ser alcanzado durante mi vida terrenal. La familia debe discutir esta nueva vida, cómo salir de uno mismo y cómo desarrollarse en el mundo superior. Si un miembro de la familia está muriendo, debe ser tratado como alguien que avanza. Los miembros de la familia deben ser incorporados en esas ideas para convencer a la persona que está muriendo y así, juntos, ascenderán a otra dimensión. Si ascendemos por encima de nuestro propio ego de esta manera, nuestra conexión no terminará.
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De Kabtv “Nueva Vida #105 – Vida y muerte, parte 2” 14/nov/12