Pregunta:
Si la realización de un descenso es un ascenso, ¿Cuál es el estado de alegría cuando se desea inspirar al grupo? ¿Es egoísmo?
Respuesta:
No es necesario. Puede no ser cuestión de ego, el hecho es que cada estado debe ser controlado.
Digamos que estás inspirado. ¿Esa inspiración viene del Creador o de ti? Por supuesto, al final, todo viene del Creador, ningún sentimiento, ningún pensamiento puede surgir en nosotros excepto de Él, los peores y los mejores pensamientos siguen viniendo del Creador.
Tu participación en esto depende de la raíz de tu alma y del tipo de relación que tengas con el grupo. En general, la conexión con el grupo y el esfuerzo hacia adelante regulan los pasos que debemos dar.
Todo a partir de los opuestos ¿Cómo hacer a la creación perfecta?
¿Es la elevación lo mismo que el temor al Cielo?
La elevación hacia el Creador y el deseo de dirigirnos a Él para otorgarle lo que deseamos, se denomina generalmente “temor al Cielo”. Si tememos al Creador para evitar el sufrimiento, se trata de miedo al castigo y no miedo al Cielo. Es similar a un niño que teme los regaños de su madre en lugar de temer a la madre misma.
El verdadero temor al Cielo no es el temor al castigo, sino el temor a desconectarse del Creador y a no poder darle nada a Él, y lo contrario, es temor al daño, no al Cielo, aunque el daño también venga de arriba.
Formamos la vasija conectando nuestras cualidades de recepción y otorgamiento
Pregunta:
Me parece que es imposible captar la Luz que entra en la vasija. ¿Cómo podemos trabajar con esto? ¿Cómo podemos retenerla?
Respuesta:
Ninguno de nosotros por separado puede recibir la Luz, sino solo si nos unimos. Cada uno de nosotros por separado no tiene el receptáculo, la vasija. Formamos el receptáculo conectando nuestras cualidades de recepción y otorgamiento. En su intersección creamos una red, y en esta red, captamos la luz Superior, el Creador.
Pregunta:
¿Qué recibimos de la decena?
Respuesta:
Al anularnos ante la decena, cada uno de nosotros representa a Maljut. Los otros amigos, en relación con cada uno de nosotros, son las nueve primeras Sefirot, las cualidades de otorgamiento.
Obtener beneficios en cualquier estado
Pregunta:
Durante el día, me encuentro sintiéndome ansioso, insatisfecho o enojado.
¿Cómo a partir de este estado puedo desarrollar el pensamiento de que esto me aleja del Creador y que necesito mi decena? Después de todo, percibo todo como un estado normal de egoísmo.
Respuesta:
Escribe tales estados para ti mismo, en pocas palabras, pero aquellas que están muy cerca de tu alma. Y verás qué beneficio trae.
Llénate de la cualidad de otorgar
El hombre debe primero purificar su corazón para convertirlo en una bella morada anulando el deseo de recibir para sí mismo, y acostumbrándose a trabajar de forma que todas sus acciones sean con el fin de otorgar.
Y de ahí se obtienen bellos Kelim. Es decir, que sus deseos, llamados Kelim, estén limpios de recepción para sí mismo. Es decir, que sean puros, lo cual se denomina otorgamiento. (Baal HaSulam, Shamati 9, ¿Cuáles son las tres cosas que amplían la mente del hombre, en el trabajo?»).
Pregunta:
Se dice: «Y entonces sus deseos, llamados Kelim, no solo estarán purificados de egoísmo sino que también estarán radiantes con sus cualidades de otorgamiento».
De ello se deduce que los conceptos de «purificación del egoísmo» y «cualidad de otorgamiento» son distintos. Pero, ¿Acaso purificarnos del egoísmo no es lo mismo que estar en la cualidad de otorgamiento?
Respuesta:
Aquí puede haber varios matices. En principio, si llenamos nuestros deseos egoístas con la cualidad de otorgamiento, entonces no queda espacio libre en ellos para ninguna forma de recepción del Creador. Esto es suficiente.
Descubre la profundidad del corazón
Pregunta:
Usted dijo que una persona nace con un Kli, pero luego lo desperdicia. Da la sensación de que estamos hablando constantemente de purificar los deseos. Pero tengo la necesidad de desarrollar el deseo en mi amigo. ¿Debería una persona esforzarse por desarrollar vasijas adicionales? Después de todo, entonces podremos dar más al Creador.
Respuesta:
Si piensas así, si te esfuerzas por revelar tu amigo al Creador, entonces hazlo. Pero en este caso, debes actuar con estricta coherencia y no tener miedo. Si algo no está claro, pregunta al Creador y habla con tus amigos. Pero esto debe ser claro y revelado a todos.
La ciencia de la Cabalá se llama secreta no porque tengamos miedo de hablar entre nosotros. Se llama la ciencia del secreto que está en el corazón de una persona, porque el corazón está oculto detrás de muchos sellos.
Y debemos descubrirlos poco a poco y acercarnos lo más posible al corazón interior. Esto es por lo que debemos esforzarnos; depende mucho de la conexión entre nosotros.
Lo único que temo es que no lo estropeen para ustedes, que se ayuden mutuamente. Esto es lo más importante.
