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En el mundo espiritual y en el material, hay un estado de «sueño»

En el mundo espiritual y también en el mundo material, hay un estado de «sueño» en el que ocurre un reinicio. Las luces que existían en el Partzuf completo se manifiestan en su forma mínima. Y puede haber muchos de esos estados durante el día.

Pues, los estados que vivimos durante el día pueden volver a ti por la noche en alguna forma distorsionada. Dado que están separados de la realidad, están incluidos en las fluctuaciones en nuestra actividad cerebral y resulta que de repente, vemos cosas muy inusuales en el sueño que no verás en la vida cotidiana.

 

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El sueño es una sexagésima parte de la muerte

Las fuentes cabalistas dicen que el sueño es la sexagésima parte de la muerte. Es decir, todo el Partzuf, toda la profundidad del logro del hombre se mide en seis grados: Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod. Cada uno de estos grados está formado por diez subgrados para un total de 60.

Ese logro parcial de 60 sub-grados, relativos a cien grados completos, incluyendo Keter, Jojmá y Biná, se llama “dormir”.

En otras palabras, el alma humana está formada por diez Sefirot. Cuando la luz está en las últimas seis Sefirot de VAK, se le llama “estado de pequeñez” o estado de sueño.

Cuando la luz está en la cabeza del Partzuf, es decir, en las primeras tres Sefirot (GAR), se denomina estado completo o estado de vigilia.

 

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¿Por qué el agua tiene tan alta sensibilidad a las perturbaciones? – enfoque espiritual

Pregunta: ¿Por qué el agua tiene tan alta sensibilidad a las perturbaciones?

Respuesta: Porque es un portador de información básica. El agua es la cualidad general de otorgamiento, que conecta todo. Es la cualidad de la vida, revive.

Si los demás elementos del mundo son egoístas, el agua tiene cualidades altruistas. Tiene esta fuerza originalmente en él. Por eso el agua es disolvente y conector. Está alrededor de objetos en desarrollo. Sin agua hay muerte, da agua y hay vida.

Pero al mismo tiempo, el agua puede ser portadora de energía negativa. Por ejemplo, los tsunamis, huracanes e inundaciones. Depende de qué información lleva y cómo se genera. Depende de la gente, de su mala influencia en el mundo.

Básicamente, surgimos de un océano de agua, porque la vida era imposible, hasta que apareció una gran cantidad de masa de agua en el planeta. La transición fue de la cantidad a la calidad, cuando se juntó una gran cantidad de información del agua, comenzó a surgir vida orgánica en ella. ¿De dónde? De la información que está incrustada en el agua.

 

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Todos estamos a merced de los microchips

Pregunta: Resulta que el mundo entero está a merced de los microchips. Ahora tienen una carencia crítica en todas partes: en la sanidad, en la industria del automóvil, en la robótica, en todo. ¿Cómo es posible que seamos tan dependientes de ellos?

Respuesta: Porque todo funciona según el mismo sistema: uno cero, cero uno. El microchip lo conecta todo. Es muy sencillo.

Pregunta: ¿Están los microchips por todas partes hoy en día?

Respuesta: En todas partes, por supuesto. ¿Cómo se puede hacer algo hoy en día sin esta información?

Pregunta: ¿Cómo no hemos previsto esto?

Respuesta: No, estábamos trabajando seriamente en ello. Sabíamos que teníamos que hacerlo así.

Comentario: Los estábamos construyendo. Estábamos construyendo las principales empresas en Taiwán, la tecnología en Estados Unidos, y de repente algo no cuadra, y el mundo entero se detiene. Y ahora puede detenerse por completo.

Mi respuesta: El mundo entero no se detendrá porque China no lo permitirá.

Pregunta: Pero, en principio ¿Está de acuerdo en que ahora casi todo está ligado a los microchips?

Respuesta: Todo está atado a un microchip ¡por supuesto! Es muy bueno. Pero el hecho es que esta no es una industria sencilla. No es algo de lo que Estados Unidos se haga cargo hoy y empiece a fabricar mañana.

Tenemos que trabajar en ello, fabricarlo. No es algo que se transmita de generación en generación como la cerámica o cualquier otra cosa. Así que se trata de un obstáculo muy serio, podría decirse que una “trampa” para la humanidad.

En general, la tecnología actual requiere un desarrollo interno. Puedo ser un artista, puedo ser un poeta, y podemos estar “en el campo del ballet por delante de todo el planeta”, ¡pero esto no servirá de nada!

Pregunta: ¿Es necesario el microchip?

Respuesta: Sí, necesitamos un microchip. Los taiwaneses pueden hacer microchips. Si se trata de otro, un europeo ¡no puede!

Vemos que la naturaleza nos prepara tales trampas que tendremos que cambiar involuntariamente. ¡Y tenemos que cambiar nosotros mismos! O al menos nos veremos obligados a descubrir lo que tenemos que cambiar y tal vez no seamos capaces de hacerlo.

Pregunta: ¿Podemos llegar a una especie de “microchip espiritual”? ¿Hemos sido conducidos a esto?

Respuesta: El microchip espiritual es una conexión. Nada más. Exactamente como funciona el microchip, cero uno. Eso es todo.

Pregunta: ¿El microchip también funciona según este principio, en la conexión?

Respuesta: Solo la conexión de la dualidad, es decir, los opuestos.

Pregunta: ¿Es lo mismo con el microchip espiritual? ¿Una conexión de opuestos?

Respuesta: Sí, por encima de ambos fenómenos opuestos.

Comentario: Es decir, de una forma u otra, el resultado sigue siendo el mismo y la conclusión, nos está llevando a esto.

Mi respuesta: Nos dirigen de tal manera que simplemente nos acostamos y aceptamos ser “astillados”, es decir, ser conectados entre sí para que se forme algo inteligente.

Al igual que los microchips son el centro, el cerebro y el corazón del dispositivo, nuestra conexión es el cerebro y el centro de la disposición de todo el universo.

 

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Cómo lograr una acción espiritual según la Cabalá

En la Cábala, el esfuerzo de una persona es su aspiración personal al Creador. Si se hace sobre el fondo de las contradicciones y el rechazo, entonces este esfuerzo se dirige hacia el Creador.

Si pasa por un grupo, por la pereza de una persona, si se construye de acuerdo con las instrucciones de los cabalistas, entonces al final, obviamente, es correcto, y esto se siente en la forma de cumplirlo, realizarlo.

Y si no hay resistencia del cuerpo, entonces no hay acción espiritual, porque tal acción se dirige contra el egoísmo, rebota en él, se eleva por encima de él y se realiza a pesar de él.

Pero ¿qué significa “en contra”? ¿Podemos hacerlo? Podemos, si elevamos la importancia de la acción altruista por encima de la egoísta, es decir, trabajando en un grupo de personas afines y entonces gradualmente recibiremos de ellas la importancia de acciones que son completamente inusuales para nosotros.

Pero entonces, si lo entendemos bien, nos daremos cuenta de que esas acciones también eran egoístas. Simplemente las recogimos del grupo, del entorno, como un soldado que corre a la batalla porque todos a su alrededor actúan así y le contagian su deseo.

Sin embargo, esta no es todavía una acción espiritual. Otra se construye por encima de ella cuando comienzas a darte cuenta de que esta acción debe ser dirigida hacia el Creador. Pero no ves y no entiendes su significado. Entonces comienzas a pedir fuerza para cumplirla.

No quieres nada, solo que la idea de la importancia del Creador sea tan fuerte en tus sentimientos que todas las demás acciones de este mundo se desvanezcan ante ella. No puedes dar a esta acción ninguna justificación real, pero es el anhelo fuera de ti mismo, lo que te lleva a comprender lo que es la realidad espiritual.

 

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Conexión Interna , ocurre de acuerdo a un estricto programa

Pregunta: ¿Por qué un país como Tailandia, que parece estar habitado por personas con tan poco egoísmo, es constantemente golpeado por la naturaleza? 

Respuesta: Es un tema bastante difícil, totalmente incomprensible para nosotros, porque tiene que ver con la raíz de las almas. 

El hecho es que hay conexiones entre las almas, que están entrelazadas desde la antigua Babilonia, donde se originó toda la civilización. Por lo tanto, partiendo de la actual geografía, no podemos decir nada acerca de lo que está pasando. Los pobres tailandeses o los desafortunados japoneses, ¿Quiénes son en realidad? ¿Qué relación tienen respecto a toda la humanidad, al egoísmo, al sufrimiento? 

No entendemos esto. Pero según la ley del deseo general espiritual, llamado “vasija”, las partes más sutiles, las más receptivas, son las primeras en recibir los golpes. 

Básicamente, ¿Dónde se siente el dolor físico? En realidad, en la propia cabeza, aunque parezca que se siente en la pierna. Pero si se desconecta la pierna de la cabeza, entonces la pierna no sentirá este dolor, porque se siente precisamente porque pasa a través del cerebro.

Hay una conexión tan interna entre nosotros, que si pensamos que algo bueno sucede en una parte del mundo, entonces algo malo resulta en otra parte y viceversa o que estas partes están de alguna forma separadas entre sí. 

Es semejante a la forma en que un feto crece en la madre y cómo las partes totalmente diferentes de su cuerpo, se desarrollan aparentemente sin conexión alguna entre ellas. En efecto, ocurre de acuerdo a un estricto programa interno, solo que simplemente no lo sabemos.  

No obstante, se puede revelar, pero para esto, se necesita conocer exactamente el mapa del alma, sus partes e interacciones y así es todo el mundo. 

 

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La influencia de la luz sobre una persona

Pregunta: ¿Cómo afecta la luz a la persona? 

Respuesta: En distintas formas. Todo depende en qué estado se encuentra la persona, ya sea que esté en un ascenso o alejándose de este. 

En una persona, sus estados internos Reshimot, están constantemente cambiando. Si la luz le influye, entonces naturalmente estos estados se realizan rápidamente en la dirección en la que están dirigiéndose en este momento sus Reshimot.

La luz es la energía que influye a la persona que se dirige al propósito de la creación, a la conexión completa con todas las partes de la creación: inanimado, vegetal, animado y humano. Esta conexión ya revela dentro de sí misma, la fuerza de conexión llamada “El Creador”.  

Pregunta: Cuando está creciendo un niño, es influido por la luz y bajo su influencia se desarrolla. ¿Cuál es la diferencia entre este desarrollo y el cabalístico? 

Respuesta: El hecho es que el niño no sabe cómo se desarrolla. Sucede de forma instintiva. Sus Reshimot, es decir, los genes de información de su desarrollo físico, se revelan constantemente a lo largo de la cadena, uno tras otro y la luz lo influye en este momento. 

Es decir, la luz es constante y los genes están cambiando todo el tiempo. El niño crece bajo la influencia constante de la luz, como si recibiera alimento constante. Dado que cada vez más emergen genes más desarrollados, compuestos, adultos, esto es lo que garantiza su desarrollo. 

 

 

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Una decena de personas: diez Sefirot

Pregunta: El concepto de decena viene de la estructura de las diez Sefirot ¿de dónde vienen 50 y 100?

Respuesta: El hecho es que sigues contando de  diez en diez y llegas a cinco decenas, hasta 100 decenas y así sucesivamente.

Pregunta: Pero ¿por qué no 60 y 70?

Respuesta: Todas estas acciones, por un lado, son múltiplos de diez, por otro lado, son múltiplos de cinco: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut.

En principio, el número mínimo de personas que deben estar en conexión para estar en garantía mutua, en la calidad de otorgamiento y llegar a ser como el Creador, debe ser cinco. Pero si hay diez, por supuesto, es un sistema más extenso.

 

Para saber más: Ama a tu prójimo: la ley general del universo — Laitman.es

 

¿Qué opina de que Israel anuncie que el sistema de defensa láser Iron Beam se probó con éxito derribando drones y cohetes?

Michael Laitman, en Quora

 

Entérate de la respuesta a éste y más cuestionamientos planteados en la sección de Preguntas y respuestas al Dr. Michael Laitman en Quora

 

 

“¿Cómo puedo conectarme con el mundo espiritual?”

Nos conectamos con el mundo espiritual elevándonos por encima de nuestro ego.

¿Qué es el ego? Es nuestra naturaleza innata, la que desea disfrutar a expensas de los demás y de la naturaleza.

Superar esta naturaleza es hacer bien a los demás, aunque no sea en nuestro beneficio. En otras palabras, restringimos el beneficio propio: dejamos de pensar en nosotros mismos y consideramos únicamente el beneficio de los demás. Hacerlo nos asemeja a las cualidades del mundo espiritual, de amor, otorgamiento y conexión.

La clave es trabajar en nuestras conexiones con la gente. Nuestro ego opera en relación con los demás y al elevarnos por encima de nuestras fuerzas egoístas de desear recibir de los demás para nosotros mismos y a cambio, desear su beneficio, en la medida en que lo hacemos, entramos en la percepción y sensación del mundo espiritual.

Al corregir nuestra conexión con los demás, nos conectamos con el mundo espiritual. Y podemos comprender, descubrir y percibir el mundo espiritual, no como algo externo a nosotros, sino que realmente nos envuelve.

 

“¿Hay algo más importante que el amor?”

 

El amor es la cualidad más elusiva y más importante de la vida.

Es la fuente de la vida.

Sin amor, no hay vida. Sin conexión, no hay creación.

Pero debemos tener cuidado de entender lo que el amor es realmente: Amor es, amar al otro, sin involucrarnos en la relación.

Pero ¿cómo podemos amar a alguien o algo independientemente de nosotros? ¿qué nos da? ¿qué proyecta el amor sobre nosotros? ¿por qué amaríamos?

Acumulamos innumerables experiencias positivas y negativas en la vida con sus numerosas percepciones y suena extraño que el amor sea todo lo que queda.

Pero es verdaderamente así porque no hay nada más fuerte que el amor.

 

“¿Como sociedad futurista y global, adónde nos lleva este camino del consumismo?”

 

Como sociedad consumista, nos dirigimos a un estado en el que veremos que la humanidad se vuelve cada vez más desprovista de sentido.

No necesitamos más del 90 por ciento de lo que hacemos para mantenernos ocupados y además, la naturaleza también nos dice que sus recursos son limitados.

Lograremos entender que terminó el consumismo y que debemos elevarnos a valores nuevos y totalmente diferentes.

Necesitamos llegar a un estado en el que nuestra gama de deseos de recibir (comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento) cambie de la dirección de recibir a otorgar, a dar. Y sentiremos que nuestra satisfacción cambia en su esencia.

 

 

«¿Cuál es la raíz de la depresión?»

 

La depresión tiene su raíz en nuestra naturaleza, que es el deseo de disfrutar.

Si damos satisfacción al deseo de disfrutar de forma adecuada, nos sentimos bien. Pero si no le damos lo que quiere, nos come vivos y a ese sentimiento le llamamos “depresión”.

En última instancia, la solución es encontrar la forma de lograr que en nuestro deseo de disfrutar, la plenitud sea constante y creciente.

Esto es lo que enseña la sabiduría de la Cabalá: cómo recibir lo que nos haga sentir bien y mejor todo el tiempo. Es una sensación mejor de lo que hayamos sentido en nuestro mundo. Piensa en tener hambre y en poder comer tu comida favorita tanto como quieras y además que el placer de la comida junto con tu hambre sigue aumentando mientras más comes.

Para tener satisfacción total, necesitamos un placer nuevo, que surja de la misma raíz que la depresión, nuestro deseo vacío y que pueda ser plenamente compatible con ese deseo.

 

«¿Por qué deberíamos cuidarnos?»

 

Si actualmente, como humanidad, no logramos cuidarnos mutuamente, podemos esperar retroceder, en lugar de progresar, a medida que avanzamos al futuro.

Cualquier progreso actual es con fines de lucro. Si no hubiera sed de dinero, ¿seguirían desarrollándose la medicina y la cirugía? No se desarrollaría nada. Viviríamos como en una sociedad primitiva.

Sin embargo, en este tiempo sentiremos una creciente conciencia de la necesidad de cuidarnos mutuamente. Por el momento, el mundo moderno hace todo lo posible por oscurecerlo, aunque sea crucial para su supervivencia.

Hoy, el ego humano, el deseo de disfrutar a expensas de todo, crece inmensamente y no podemos objetar sus demandas. Nuestro ego exagerado nos puede llevar a estados tan desastrosos como guerras nucleares o la naturaleza nos atrapará con desastres y todo será para que entendamos que: debemos cambiar nuestra actitud mutua y considerar solo el beneficio de otros, sin tomar en cuenta el nuestro.

Al hacer un cambio tan categórico en nuestra actitud mutua y ser más cariñosos entre nosotros, veremos que la imagen oscura del mundo se desvanece y se abre un nuevo mundo armónico y pacífico.

 

«¿Cuál es la importancia de los humanos para la Tierra?»

 

La importancia de los humanos para la Tierra es que realmente nos demos cuenta de lo que significa volverse humanos y al hacerlo, y así cumplamos nuestra tarea aquí.

Convertirse en humanos es ajustar nuestra actitud hacia los demás y la naturaleza en todos sus niveles (inanimado, vegetal, animal y hablante) para que nuestra actitud se alinee con la actitud altruista de la naturaleza.

En otras palabras, necesitamos amor. Al aumentar el amor en nuestras relaciones, podemos detener la propagación del odio. Si no se agrega amor en nuestras relaciones, dejamos que el odio abunde y así estamos cada vez más desequilibrados entre nosotros y con la naturaleza.

El planeta Tierra siente la actitud humana, sin importar lo que sintamos. Vivimos en un organismo vivo, que ahora está sufriendo.

Para aliviar el sufrimiento de la Tierra y hacer que la Tierra sea feliz, lo único que necesitamos es desear crear una vida positiva, mutua y equilibrada, que seamos la fuente de este nuevo equilibrio y así, también traeremos equilibrio al planeta, a la atmósfera y a toda la naturaleza.

Cuando logremos equilibrio entre nosotros y con la naturaleza, tendremos una vida completamente nueva, abundante y perfecta.

 

«¿Hay libre albedrío en este mundo?»

 

No hay libre albedrío en este mundo. Puede haber libre albedrío, solo si logramos superar nuestra naturaleza egoísta, que determina nuestro comportamiento y decisiones, es decir, desear beneficio a expensas de los demás y de la naturaleza.

Nos consideramos libres porque no pensamos en esto y nos identificamos con nuestro cuerpo animal. Pero si nos eleváramos un poco por encima, veríamos que obedece estrictamente a las leyes y procesos a los que está sujeto.

Creemos que determinamos todas las elecciones en nuestra vida. Pero, tenemos ciertas condiciones y ciertas cualidades internas, nuestro deseo de disfrutar funciona como motor según un principio simple: máximo placer y utilidad con el mínimo esfuerzo e inversión.

A cada momento calculamos según este principio, dirección, lugar en relación con todo. Así funciona nuestra naturaleza. Toma en cuenta condiciones, como: nuestro cansancio ​​y salud, el riesgo involucrado, en comparación con la calidad y cantidad de regocijo y en consecuencia, decide. Así seguimos en el ego y no hay libre albedrío en su rango de funcionamiento.

Tenemos que entender que podemos tener libre albedrío si controlamos y nos elevamos por encima de nuestro deseo. Mientras más seguimos en el deseo egoísta, más seguimos como marionetas obedientes, totalmente controlados por el ego.

Pero, si deseamos tomar el control de la situación, tenemos que manejar nuestro deseo, lo hacemos elevándonos por encima de él. En otras palabras, podemos tener libre albedrío, pero solo por encima del deseo.

La pregunta es: ¿Cómo podemos elevarnos por encima de nuestra naturaleza egoísta para alcanzar nuestro libre albedrío?

Eso nos lo enseña la sabiduría de Cabalá.

 

¿Qué opina de que Israel anuncie que el sistema de defensa láser Iron Beam se probó con éxito derribando drones y cohetes?

 

Contra todo lo bueno, siempre hay algo malo. Así que no estoy saltando de alegría porque nos libramos de nuestros problemas y amenazas.

No creo que este sistema de defensa láser pueda darnos una verdadera sensación de seguridad en Israel. Las cosas empeorarán. Nuestros problemas se elevarán a un nivel aún más alto.

Para que realmente tengamos la sensación de tranquilidad, hay una idea simple a la que debemos adherirnos: conexión o lograr “Amar a tu prójimo como a ti mismo” entre la nación israelí.

No es una innovación de la industria de defensa. Implementarlo depende de nosotros. Si fallamos en mejorar nuestras actitudes hacia los demás, ningún equipo tecnológico, científico o militar sofisticado nos ayudará.

Desarrollar lazos de amor entre nosotros nos protegería de todo daño. Si tuviéramos un fuerte sentido de conexión, esa fuerza rechazaría todas las fuerzas del mal.

Esto es porque el pensamiento y el deseo son fuerzas mucho más poderosas que los rayos láser. Son similares a las ondas láser, pero más nítidas y operan más allá del tiempo, espacio y movimiento.

Necesitamos crear esa red de amor entre nosotros, amor que surja del corazón y veremos que esa misma inclinación aflora en los pensamientos y deseos de nuestros enemigos. Podemos hacer esta innovación tan necesaria en la conexión humana, tarde o temprano, tendremos que hacerlo.

 

 

¿El universo tiene albedrío? – percepción espiritual

Pregunta: El científico más grande en el campo de la astronáutica K. E. Tsiolkovsky escribió sobre el albedrío del universo en sus obras. Dijo que este albedrío condiciona todo lo que vemos y sentimos. La única pregunta es ¿qué es este deseo? ¿tiene el universo albedrío y podemos hablar de él?

Respuesta: Los verdaderos científicos, físicos, astrónomos y cosmólogos sienten que el universo es un pensamiento, es una mente. Cuando ahondan en lo que está pasando fuera de nosotros a grandes distancias, en grandes fuerzas, sienten que respira con una especie de plan enorme, algo muy grande e inteligente, dirigido a algo misterioso, pero que tiene su propio poder, consistencia, madurez, lógica superior, incomprensible para nosotros.

Y somos como pequeños cómplices y el universo tiene su propio deseo y su propio programa. Mucha gente tiene este sentimiento.

 


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