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Ver el mal como bien

laitman_2009-11-19_9477[1]El Zóhar, Capítulo Ki Tissa, Punto 16: 16) “Todos los abrasados en ira contra ti se avergonzarán y confundirán”. El Creador hará para Israel todo ese bien, que Él ha manifestado a través de los profetas de la verdad. Israel ha sufrido grandemente en el exilio, y de no haber sido por todo ese bien que esperan ver, lo cual está escrito en la Torá, no hubieran podido tolerar y resistir el exilio. 

Esto significa que una persona obtiene un gran deseo de corrección, llamado “Isra-El” (directamente al Creador), anticipando el bien y la abundancia que le llegará más adelante. Además, su deseo crece aún más fuerte cuando obtiene una conexión inicial con ese bien.

En nuestro mundo, una persona siente como que él sabe que recibirá una recompensa futura por sus sufrimientos. Pero en la espiritualidad, este no es el caso. Allí, una persona no recibe alivio psicológico al pensar que el mal se convertirá en bien. Quien estudia Cabalá se relaciona a esto en forma distinta. Cuando una persona está en el camino de la verdad, él sabe que el mal está allí para ayudarlo a alcanzar el bien. Él ve que el mal está en realidad dentro de él y que él tiene que corregirlo, en lugar de sencillamente soportarlo.  Entonces, en lugar de sentir el mal, él siente el bien.

Una persona no espera un golpe de suerte que llegue después de uno malo, pero sabe que el “golpe de suerte malo” que experimenta es la revelación del mal dentro de él, que tiene que revelar y después corregir. De esta forma, él alcanza el bien dentro de sí. No es que el sufrimiento suceda en un lugar y la recompensa llegue a otro, o que él hace un esfuerzo aquí y recibe el pago allá. Más bien, al llevar a cabo la corrección, él transforma la inclinación al mal en inclinación al bien y eso es la recompensa.

Por eso una persona se regocoja cuando “los malvados se revelan”, porque esto le da trabajo por hacer y corregirlo. Es gracias a este trabajo que él alcanza la espiritualidad, el Creador, el atributo de otorgamiento. Sin embargo, todo sucede en el mismo lugar: el deseo de disfrutar.

(Extracto de la clase sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 8 de febrero 2010)

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Cuando amanece…

v_okno_100_wp[1]El Zohar, Capítulo Metzora, Punto 8 Cuando amanece, todos los ejércitos y los campamentos de arriba alaban al Creador.

El “amanecer” significa un estado cuando aprecio el atributo del otorgamiento. Ahora entiendo, sé y siento que el otorgamiento es lo más grande. Antes, miraba sobre el amor, el otorgamiento, la unión con otras personas, y todo  me parecía como una oscuridad, porque no sentía ningún beneficio: “¿Qué puedo lograr de eso? Esto no tiene ningún sentido. ¿Por qué debo hacer esto?”. Todo me parecía sin ningún sabor.

Pero seguía estudiando y trabajando en el grupo, y sobre mí actuaba la Luz que Reforma. Esto se denomina el trabajo durante la noche. Entonces, llega un estado nuevo: dentro del hombre se despierta el atributo del otorgamiento, la intención de otorgar. Esto significa que para él empieza a amanecer. Todos estos son nuestros estados internos, y no los cambios externos.

Entonces, varios portones se abren de todos los lados (a la derecha y a la izquierda). Y el portón de Abraham, Jesed (misericordia), se abre en la congregación de Israel, Maljut, para convocar a todos los pueblos del mundo a disfrutar Jasadim (las misericordias).

De esto empiezan, de la misericordia, del Jasadim. ¿Cómo uno logra el amanecer? Primero él se corrige  con ayuda del atributo Jesed (la misericordia), y entonces ve la luz del amanecer, la luz Jasadim. Por eso, la plegaria matutina se llama “Abraham”.

Está escrito, “Y Abraham plantó un tamarisco en Beer Sheva”, pues Maljut es denominada Beér Sheva y Abraham plantó allí el árbol de Jesed (la misericordia).

Todos los cambios que vemos: el día, la noche, el sol, la luna, todo ocurre sólo con relación al ser humano.  Con nuestros procesos internos, despertamos estas fuerzas una tras otra o todas juntas y de este modo sentimos el transcurso del tiempo.

 “Salió el sol” significa que el hombre puede revelar la luz de Jojma vestida en la luz Jasadim.  Si sólo puedo revelar la luz Jasadim, es el tiempo de amanecer, antes de la salida del sol. Si ni siquiera puedo revelar la luz Jasadim según mis deseos, esto se llama la noche.

También ahora estamos en el océano sin fin de la luz Jojma, pero no tenemos los deseos del otorgamiento, Jasadim, por eso no podemos revelar ninguna luz.

(Extracto de la lección nocturno sobre El libro del Zohar, correspondiente al 06 de febrero 2010)

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El Árbol de la Vida

laitman_2005-03_ba-park_0214_wp[1]Zóhar, Capítulo Metzora, Punto 20) “Es árbol de vida para los que a ella están asidos, y felices son los que la sustentan”. El árbol de la vida es la Torá, un árbol alto y majestuoso. Ella se llama Torá porque nos instruye y nos revela lo que estaba oculto y nos era desconocido. A ella se le llama “vida” porque toda la vida superior está incluida en ella y se origina de ella.

“Tora” significa la Luz que Reforma y, por ello, que retorna a la fuente. La Cabalá atrae esta luz.  La Luz influye en nuestra intención y la transforma de una intención egoísta primaria y natural  a una intención de otorgamiento. Con el cambio de la intención, nuestro deseo cambia su dirección: de nosotros, al prójimo, de la recepción, al otorgamiento.

El deseo en sí mismo, no es ni receptor ni otorgante, todo se define por la intención. En la medida de la semejanza con el Creador en la intención de otorgar, estamos descubriendo al Creador, a la Luz que llena.

La corrección de las intenciones de los deseos se llama el cumplimiento de los mandamientos, de las órdenes del Creador. Cuando corregimos las  613 intenciones de “para mí mismo” a “para el otorgamiento”, a esto se le llama el cumplimiento de los 613 mandamientos. 613 luces, “613 consejos” (TARIAG eitin) nos corrigen, y después nos llenamos en estos 613 deseos con 613 luces.

“Isra-el” (que significa “directo al Creador”), el que intenta llegar al Creador, se corrige y se llena. Zeir Anpin del mundo Atzilut se llama el árbol e la vida, porque nos trae la luz de la corrección.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

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Cuando cae la noche

rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_w[1]El Zohar, Capítulo Metzora, Punto 6) Cuando cae la noche y los portones se cierran, la Nukva del gran abismo despierta, y varios ejércitos de dañadores andan en el mundo.

Esto es el estado interno del hombre —que puede ocurrir durante mediodía soleado—, pero se sentirá como durante medianoche, en la oscuridad, bajo el dominio de las fuerzas malas.  Pero, por lo menos, él se dará cuenta que esto es la noche, la oscuridad y un dominio malo. Porque a veces piensa que todo va bien y le espera un éxito.

En ese momento, el Creador envía el sueño a todas las personas en el mundo (esto ocurre dentro de una persona). Él envía el sueño incluso a aquellos que ya tienen un despertar de vida, es decir, a los justos (dentro de mí).

Todos estos pensamientos y deseos —los cuales me unían con las otras personas, con los que intentaba revelar al Creador, deseando que me corrijan desde arriba— también se apagan, se secan dentro de mí y desaparecen.

Y los espíritus deambulan por el mundo y anuncian asuntos a las personas en sus sueños. Parte de éstos son falsedad y otra parte son verdad. Y las personas están en sus sueños.

Si esto hubiera sido una pura mentira, podríamos descubrirlo. Se sabe de la ciencia de la Cabalá que si uno desea dar por verdad el engaño, él debe al principio decir algo verdadero y después mentir. Entonces le creerán.

El Zohar, Capítulo Metzora,  Punto 7) Y cuando el viento del norte despierta en la noche y la noche se divide, surge una llama y golpea bajo las alas del gallo y éste llama. Entonces el Creador entra en el Jardín del Edén para entretenerse con los justos.

El “gallo” dentro de nosotros significa la fuerza de superación, con la cual el hombre trabaja durante la noche antes de amanecer.

La palabra “gallo” en hebreo tiene la misma cantidad numérica (gematria) que tiene la palabra “varón”.

Y entonces un heraldo viene y clama, y todas las personas (dentro de mí) despiertan en sus lechos. Y aquellos, que tienen un despertar de vida, salen de sus lechos para el servicio a su Amo y se esfuerzan en la Torá y en alabar al Creador hasta que llega la mañana.

De esta manera el hombre siente todo lo que ocurre dentro de él.

(Extracto de la lección nocturno sobre El libro del Zohar, correspondiente al 06 de febrero 2010)

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laitman_2009-11-06_zohar_tv_8165_w[2]Los 10 alumnos del Rabí Shimon, que crearon el libro del Zohar, son los 10 Sefirot del alma corregida. Y por eso ellos pueden traernos el resplandor superior (Zohar), la Luz que llega de la cabeza del Arij Anpin. Ella es la Luz de la fuente más elevada, que puede llegar hasta nosotros.

Cuando intento encontrar en mí alguna cualidad de la que me habla el libro de El Zohar, tengo que comprender que, incluso en mi pequeño nivel, existen los 10 Sefirot completos, aunque ahora no los pueda distinguir en una gota de mi deseo. Es por ahora simplemente un deseo sin ninguna dirección. Pero en esta gota de semen está incluido todo lo que le pasará después: todas las cualidades y toda la vida. ¡Allí sólo falta mi esfuerzo, el cual  tengo que añadir a esta gota del semen y entonces de ella se desarrollará el hombre!

El esfuerzo llega cuando trabajo con el entorno, con el grupo, y con el libro. El entorno me da un mayor deseo hacia el propósito espiritual, y lo más importante, el deseo correcto. A veces el hombre tiene un deseo ardiente y le parece que no le hace falta el grupo, pero no entiende que su deseo no está contrastado, y no puede estar dirigido hacia la meta si no lo pasa a través del grupo.

Éste nunca será dirigido al Creador, porque el Creador se descubre en la conexión entre nosotros, entre las almas. Por eso, cualquier deseo nuestro tenemos que pasarlo por del grupo y recibir de él la fuerza para la conexión y el otorgamiento. Si simplemente ardes de deseo hacia la Cabalá y el Creador, esto no vale nada de momento. Todavía no deseas la espiritualidad. Hay que saber que la espiritualidad es otorgamiento, amor hacia el prójimo. Y esto ya no lo deseas tanto…

Por eso necesitas pasar tu gran deseo con el que llegaste, por el grupo. Y entonces verás hasta cuánto está verdaderamente dirigido a la espiritualidad. Es posible que de 100 kg del deseo, con el que estás ardiendo, te queden sólo 5 gramos. Pero estos 5 gramos estarán dirigidos hacia la meta, y con ellos verdaderamente podrás dirigirte al Creador.

Y con aquellos 100 kg simplemente arderás encontrándote en el mismo sitio, sin moverte a ninguna parte.

Por lo tanto, debemos introducir nuestra gota de semen espiritual en un entorno correcto, y recibir las fuerzas de otorgamiento y la dirección dentro del mismo, para que me moldee como una masa que ponen al horno para cocer el pan.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

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Nunca vayas a batallar contra tu propio yo. Solamente la Luz, la Fuerza de la corrección, puede cambiar la nauraleza de recibir a otorgar.

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Lección diaria del Zóhar correspondiente al 6 de febrero 2010

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Si un deseo se vuelve como el Creador, se vuelve igual a él, entonces se vuelve infinito.

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El Libro del Zóhar, Capítulo El Leproso, Punto 1

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No hay ser humano sin el Creador y no hay Creador sin el ser humano

laitman_2009-04_9136_wDar menos de lo que es posible no se llama otorgamiento. La línea media está construida así. Ella no puede nacer si no se observa la medida exacta: el máximo del otorgamiento.

La línea media no existe a priori y desconocemos su medida. Pero la línea media es la persona entera dentro de nosotros, persona que queremos hacer semejante al Creador.

Entonces ¿cómo construir e iniciar esta línea media según la imagen del Creador, que consiste en dos fuerzas: masculina y femenina, derecha e izquierda? No sabemos qué es esta unión y qué forma debe tener esta creación que se llama el ser humano. Cuando nazca se llamará el “yo”. Antes de esto, yo no existo

Esto no es conocido de antemano ¡ya que no veo al Creador! Cuando acabo este trabajo, habiendo construido exactamente 10 sefirot –y no 9 ni 11–, entonces lo que se logró se llama el Creador : “Ven y ve” (Bo-Re). Allí revelo a mí y al Creador juntos. No puede revelarse el hombre sin el Creador, así como tampoco el Creador sin el hombre, solamente se revelan en la unidad.

No tenemos ni ejemplo ni imagen de la línea media. Debemos buscar y pedir, y entonces comenzamos a encontrar los ejemplos, los enlaces, a percibir el juego que tiene el Creador con nosotros, despertando en nosotros diferentes sensaciones y entregándonos indicios, para que encontremos la línea media.

De otra manera no podemos comprenderla, si no la buscamos y tratamos de imaginar que nos encontramos en la oscuridad.

En esto consiste todo nuestro arte, el trabajo de la construcción del “Templo”, que es la representación de la imagen del Creador en todos los niveles de nuestro deseo: inanimado, vegetal, animal y humano.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 7 de febrero 2010)

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