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Contesto todas las preguntas

Recibí una pregunta: Si el propósito de su blog es diseminar la Cabalá a todos, no sería mejor dar preferencia a las preguntas de las personas que tienen poca familiaridad con el tema, y dejar a un lado las preguntas de sus estudiantes?

Mi respuesta: Contesto las preguntas de todos. Pero lo que termina pasando es que las respuestas que se publican son respuestas a mis estudiantes, porque las preguntas de los principiantes siempre se repiten, y no doy respuesta a la misma pregunta dos veces. Cuando una persona entra al blog, si está realmente interesada en el tema del blog, entonces lo estudiara y verá todas las publicaciones previas.

¿Tiene alguna otra sugerencia sobre cómo debería reaccionar a las preguntas recurrentes? Tal vez deberíamos seleccionarlas y publicarlas en una página por separado, junto con las respuestas para después dirigir a las personas interesadas a esa página.

¡Les doy la bienvenida afectuosamente a todos los principiantes! Después de todo, el blog es educativo. Por favor escríbanme sus sugerencias para mejorarlo. ¡Les agradezco de antemano!

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El Tercer Templo y la llegada del Mesías

Recibí una pregunta: El Segundo Templo Judío se construyó bajo circunstancias de oposición violenta: tanto de enemigos externos del Dios de Israel como de la comunidad judía en Jerusalén.  ¿La construcción del Tercer Templo ( lo más rápidamente posible) no aceleraría la llegada del Mesías:  el único hombre de Dios que nos puede traer la paz?

Mi Respuesta: No aceleraría nada, sino que provocaría más daño aun.  La nación debe primero corregirse en un nivel espiritual, ya que este es el significado de construir el Templo (el alma común, en la cual el Creador se revela). Tenemos que construir el Templo dentro de nosotros alcanzando el amor fraternal, y dentro de este amor alcanzaremos al Creador (La presencia de la Shejina), como está escrito, “Prepara un lugar (el deseo común) para Mi y moraré entre ustedes.”

Solamente así podemos construir un símbolo del Templo en piedra. El Mesías no es una persona, sino la fuerza que jala a la humanidad entera fuera de su egoísmo. Baal HaSulam escribe en el artículo “El Cuerno del Mesías” que la forma de revelar al Mesías en el mundo es a través de la diseminación de la Cabalá entre todas las naciones. Y esto es lo que estamos tratando de hacer.

Es posible que el Mesías, la fuerza y el método de la corrección de las almas, será representado por una persona, un Maestro quien aclarará y guiará con el ejemplo.

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Periódico La Voz de la Cabalá “Ecos del Futuro”

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Los Juegos Olímpicos deberían jugarse como fichas de premio

Recibí dos preguntas sobre las Olimpiadas

Pregunta: ¿Los participantes chinos en la Olimpiadas tuvieron ventaja por el hecho que millones de personas pensaban en ellos esperando que ganaran?

Mi respuesta: Sí.  Los pensamientos de las personas influyen en unos y otros porque somos un sistema único de almas.  Estamos desconectados unos de otros sólo en nuestra imaginación.  Por lo tanto, hay más que sólo influencia psicológica cuando tiene a millones de aficionados presentes, así como la sensación de encontrarse en casa.  Además,  nos influye el hecho que un número de personas estén pensando en uno.

Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá al deporte y a la cultura física  como se manifiesta en las Olimpiadas?

Mi respuesta: Los deportes deben existir por la interacción entre las personas, y no como una competencia entre ellas.  Puesto que las personas hacen lo segundo, los deportes son perjudiciales, política, económica y físicamente.  La intención de los jugadores debería ser similar al juego de “fichas de premio”  (en donde el objetivo es rendirse): cada persona debe sentir como que es el anfitrión que recibe a sus invitados y desea complacerlos.  Una manera de expresarlo es mediante los juegos de atletismo.  Por el momento nos resulta muy difícil imaginar siquiera un escenario parecido, una competencia para otorgar amistad y unión entre los oponentes.

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Las enseñanzas orientales no tienen relación alguna con la Cabalá

Recibí una pregunta: ¿Cómo se reflejan las enseñanzas orientales y las religiones en la Cabalá, que también llega del oriente?

Mi respuesta: Cualquier cosa relacionada a la corporalidad no tiene ninguna relación a la Cabalá. En seguida una lista de algunas cosas que no pertenecen para nada a la Cabalá:

  • Lugares, incluyendo lugares “sagrados” o especiales que se dice tienen ciertas propiedades.
  • Objetos, incluyendo edificios, estatuas, imagines, objetos de culto y otros objetos que se dice tienen poderes especiales.
  • Tiempo, incluyendo fechas especiales y períodos de tiempo, o nada que depende del tiempo o circunstancias especiales
  • El cuerpo humano

Nada de esto tiene conexión con la Cabalá, porque la Cabalá es una ciencia que habla sólo del Creador y Su revelación en el alma de una persona. No tiene conexión con el cuerpo y es por eso que las religiones o enseñanzas orientales no se pueden considerar como parte de la Cabalá. Las acciones religiosas o atributos (incluyendo lugares específicos o de culto, rituales, objetos especiales, etc.) contradicen totalmente a la Cabalá, porque la Cabalá sólo se dedica a estudiar y profundizar en el alma humana y en las cualidades del hombre y en fuerzas, como si nuestro mundo y nuestros cuerpos no existieran para nada.

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La corrección depende sólo del deseo no del conocimiento

Recibí tres preguntas sobre la diseminación:
Pregunta:
¿Cuando el lenguaje tan difícil de Baal HaSulam (como el del Talmud Eser Sefirot, Ptija y el Comentario al Libro del Zohar) van a bajarse al nivel del egoísmo de hoy en día y puestos en un lenguaje que las personas normales puedan comprender? ¿No será esta la razón por la que ya estamos atrasados con nuestra corrección?

Mi respuesta: Debe usted estudiar todos estos materiales en nuestro archivo de lecciones. Siempre estudiamos el Talmud Eser Sefirot y estamos estudiando el Zohar en este blog.

Mi misión entera es acercar la Cabalá a nuestra generación y a toda la gente en el mundo. Sin embargo, es únicamente para aquellos que buscan el conocimiento. Para captar la Cabalá en la práctica, no es necesario ningún conocimiento de ella (a diferencia de como aprende uno la ciencia en este mundo.)

Es porque uno debe primero crear un instrumento interno para alcanzar, el Kli o alma, desde “el punto en el corazón.” Nuestra corrección no depende del conocimiento sino del deseo. Se revela el Mundo Superior haciendo esfuerzos para comprender la espiritualidad correctamente, revelando que se trata del atributo de amor y otorgamiento al prójimo y unificando estas aspiraciones en una sola.

Pregunta: ¿Qué tan importante es la forma (o la calidad) del material que se utiliza en diseminación masiva? Lo que quiero decir es ¿qué tan importante es dar un enfoque profesional, un buen uso del lenguaje, sin ningún acento extranjero al explicar la Cabalá? Creo que si una persona tiene un punto en el corazón, no importa en que forma se presenta la información, de cualquier forma se sentirá atraído.

Mi respuesta: La forma o envoltura es importante en el primer encuentro, pero no después. De hecho, en etapas posteriores trabaja en sentido opuesto. Lo oculto es más atractivo.

Pregunta: ¿Cómo puedo ayudar a difundir la Cabalá en la ciudad de Baku en Azerbaiyan?

Mi respuesta: Como en muchos otros países alrededor del mundo: sin mencionar la Cabalá o a mi mismo, presentándola como una ciencia que ofrece una gran percepción de la realidad.

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La nación judía puede revivir sólo restaurando el “Amor al Prójimo”

Esta semana tuvimos un nuevo invitado en nuestro centro, Yossi Vassa, actor teatral, comediante, guionista de producciones teatrales para niños y adolescentes, y otros programas de entretenimiento.



Yossi ha triunfado no sólo en Israel, sino también en Broadway, en Mexico, Inglaterra y otros países alrededor del mundo. Este hombre joven, inteligente y lleno de energía se repatrió a Israel desde Etiopía y se siente muy comprometido con la integración de su comunidad etiope en Israel. Lo conozco desde hace un buen rato, porque el prometido de mi hija, Shai Ben Attar es el guionista y director escénico de las obras de Yossi.

Durante nuestra conversación, llegamos a la conclusión que no hay tal cosa como una nación judía, sino sólo la reunión de refugiados y expatriados que no han sido capaces de convertirse en una nación. La razón de esto es que en el pasado, hace 3,700 años la nación judía se creó por medio de la idea espiritual de unión y amor el prójimo, por encima del egoísmo individual, y ellos alcanzaron esto a través de la influencia de la Luz Superior. Sin embargo, hace 2000 años, cayeron del nivel de “amor por el prójimo” al odio y se esparcieron como nueces al caer de un saco.

Ahora, la única manera que volvamos a estar unidos y nos convirtamos en una nación es reviviendo los mismos cimientos que existieron en aquel entonces: el amor por el prójimo. Sólo la Cabalá puede dárnoslo, o más bien, sólo la Luz que ella invoca. Nosotros, en Bnei Baruch, esperamos poder invocar esta Luz y llevar la paz al mundo entero.

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En todas las situaciones de la vida, tu comportamiento lo debe determinar sólo la Meta espiritual

Preguntas que recibí sobre la pérdida del deseo y otros obstáculos
Pregunta:
He estado estudiando Cabalá hace más de un año, y últimamente me he topado con un problema. Mis deseos por diferentes placeres de este mundo están desapareciendo gradualmente, y los únicos deseos que me quedan son los mínimos por la supervivencia del cuerpo. ¿Es una regresión? ¿Puedo de alguna manera desarrollar deseos de plenitud? Siento que me estoy convirtiendo en una amiba. Aunque no me limito de ninguna manera, no veo el caso de hacer “movimientos innecesarios.” ¿Dónde se fue mi egoísmo? Si se durmió, entonces ¿cómo puedo despertarlo?

Mi Respuesta: Está usted descubriendo que no tiene sentido llenar el egoísmo, y como ya ha hecho esta revelación, ha perdido la energía (Homer Delek) para aspirar por cosas materiales. Esto le sucede a muchas personas en nuestro mundo, siendo el resultado una sensación de vacío y depresión: la enfermedad más generalizada en el mundo. Sin embargo, la espiritualidad también desaparece y deja de atraerle.

Ambas sensaciones son evocadas en usted por el Creador a propósito, para poder crear un lugar de libre elección, un lugar para que haga usted sus propios esfuerzos en su naturaleza. Esto es porque todas las cosas que pueda hacer por su cuenta en realidad las hizo el Creador. Pero si revela usted el vacío de este mundo y se vuelve indiferente a este mundo, y además también revela un vacío especial por el mundo espiritual, y el mundo espiritual también deja de atraerle, entonces debe usted participar en el grupo y estudiar correctamente, para evocar la importancia de la meta espiritual: “la revelación del Creador (amor por tu prójimo).”

Este deseo atrae la Luz Superior (Or Makif), que le traerá la percepción de espiritualidad: el Creador, el atributo de otorgamiento y amor. ¡Así es que debe recibir de sus amigos la importancia de la espiritualidad!

Pregunta: Querido Rav, después de mi visita de estudio a Bnei Baruch realmente sentí que mi alma, por primera vez, estaba en su hogar. Fue un poder que era más grande que mi cuerpo. Me causó conflictos cuando traté de equilibrar mi tiempo entre el deseo de mi alma y hacer mis cosas corporales. Ahora he regresado y siento que no tengo deseo de nada. Esto me sucede después de cada congreso y cada vez que tengo un contacto muy fuerte con Bnei Baruch. ¿Por qué sucede y cómo puedo pasar estos estados?

Mi Respuesta: Esto es natural, porque nosotros en Bnei Baruch tenemos una atmósfera espiritual muy intensa, y usted se impregna con ella. Después de tu visita, de regreso al hogar, es necesario dar importancia a tu vida espiritual para que tenga el mismo nivel que percibió estando con nosotros.

Pregunta:
Me encontré con muchos problemas mientras hacía diseminación. Por ejemplo, me caí, los ojos y los dientes se infectaron, etc. La opinión pública dice que los obstáculos me indican que no debería estar haciendo esto, que tengo que cambiar mi perspectiva y cosas así. Pero yo pienso diferente: que tengo que hacer luchar para reforzar mi intención para alcanzar la meta. ¿Por favor explíqueme, cómo debería interpretar todas estas molestias?

Mi respuesta: Si su cuerpo está física y psicológicamente saludable, entonces debe sobreponerse a los obstáculos sin prestarle atención a su cuerpo. Sin embargo, si las molestias requieren de un tratamiento médico, debe de inmediato ir con el doctor, mientras continúa con sus estudios y la difusión.

Comentario: En una publicación en este blog escribí que la Cabalá es más importante que la familia: que si la esposa de un hombre está en contra de la Cabalá y es imposible que ella acceda o quede persuadida, entonces estaría permitido divorciarse por el bien del alma. Recibí algunos comentarios de gente muy perpleja, “¿Cómo puede ser?” Las personas no entienden que la vida no tiene sentido si no es utilizada para alcanzar la meta que se le ha dado a cada persona. El cielo, la tierra, y cada uno de nosotros fuimos creados para alcanzar esta meta, y no para crear un matrimonio en el nivel animado y convertirnos en esclavos del egoísmo de una pareja.

Así que la conclusión es: ¡En todas las situaciones de la vida, nuestro comportamiento debe determinarlo únicamente la meta espiritual!

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El Libro del Zohar- Capítulo, “El conductor de asnos” Parte I

El Libro del Zohar– Capítulo, “El conductor de asnos” Parte I74.

74. Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, iba de camino para visitar a su suegro, Rabí Yosi, el hijo de Lakunya, y Rabí Aba lo acompañaba. Un hombre venía detrás de ellos conduciendo unos asnos. Rabí Aba dijo, “Abramos las puertas de la Torá, porque es hora de corregir nuestro camino.” En arameo, el lenguaje es que está escrito el Zohar, “conductor” quiere decir alguien que espolea. “Es porque la función del conductor de asnos se resume a forzar a los burros a moverse espoleándolos con la orilla de un palo (Hamor, asno, viene de la palabra Homer, materia, egoísmo).

75. Rabí Elazar habló, “El Creador creó el mundo en seis días. Y cada día revela Sus obras y le da fortaleza a ese día. ¿Cuándo reveló Él Sus obras y les dio fortaleza? En el cuarto día de la creación, pues los primeros tres días estaban ocultos totalmente y no se revelaban. Llegó el cuarto día y Él reveló las obras y fuerzas de todos los días.

76. Hay fuego, agua y aire, los primeros tres días de la creación. Aunque ellos sean los cimientos iniciales Excelsos de todos lo que seguirá, sus acciones no son reveladas hasta que la tierra, es decir Maljut, los revele. Sólo entonces el trabajo de cada uno de los cimientos Excelsos se revela. Por lo tanto, el poder de los tres días es revelado en el cuarto día.

77. Sin embargo, el tercer día puede describirse mejor como el que revela la creación de los tres primeros días, como está escrito de ello, “DEJAD QUE LA TIERRA PRODUZCA HIERBA. Es decir, la revelación de las obras de la tierra (Maljut) ya se había efectuado en el tercer día. Sin embargo, aunque está escrito en el tercer día, Tiferet, fue de hecho el cuarto día, Maljut. Pero Maljut se une al tercer día, pues Tiferet y Maljut son inseparables. Y entonces el cuarto día reveló sus obras, para elucidar el trabajo de todos y cada uno, pues el cuarto día es el “cuarto soporte” del Trono Excelso (la Sefira Bina) cuyos cuatro soportes son Jesed, Gevura, Tiferet y Maljut. Maljut revela el poder espiritual de los tres días.

78. Todas las acciones de todas las Sefirot, tanto en los tres primeros días de creación, HGT, y en los últimos tres NHY, son dependientes del día de Shabat, Maljut, GAR de todo el grado entero de ZA y su perfección. Por lo tanto está escrito, Y EL CREADOR DESCANSO EN EL SEPTIMO DIA, SHABAT.” Se refiere al cuarto soporte del trono, ya que el séptimo y el cuarto día son ambos Maljut. Sólo el cuarto día es Maljut que incluye la Sefira Tiferet de ZA, desde el pecho hasta arriba, mientras que el séptimo día es Maljut de ZA entero, y se funden unidos cara a cara en un Zivug.

79. ¿Sin embargo, si Shabat es Maljut, entonces por qué la Tora dice, “Mis Shabats tienes que observar,” que implica dos? Está escrito de las dos partes de Shabbat: la noche (Maljut) y el día (ZA) que brilla en Maljut. Por tanto, no hay división entre ellas pues se funden cara a cara en un Zivug y por lo tanto se llaman dos Shabats.

80. Siguiendo detrás de ellos con los asnos, el conductor de asnos dijo, “¿Por qué se dice ‘Debes temer a la santidad’?” Ellos replicaron, “Esto se refiere a la santidad de Shabat.” El conductor de asnos preguntó, “¿Y, qué es la santidad de Shabat?” Ellos replicaron, “Es la santidad que desciende de Arriba, desde AVI.” El les dijo a ellos, “Si eso es así, ¿entonces el Shabat está sin santidad, pues la santidad descienda sobre ella desde Arriba, desde AVI.” Rabí Aba le contestó, “Es cierto.” Y se dice, “Y, llaman al Shabat un deleite, un día sagrado dedicado al Creador.” Shabbat y un día sagrado se mencionan separadamente. El conductor de asnos preguntó, “Si eso es así, ¿entonces que significa para el Creador un día sagrado?” El replicó, “Es cuando la santidad desciende desde Arriba, desde ZA, y llena Shabat, Maljut.” El conductor de asnos objetó, “Pero, si la santidad desciende desde Arriba, entonces Shabbat mismo no es un día sagrado. Y, sin embargo, está escrito, ‘Santificarás el Shabat,’ es decir, el Shabat mismo.” Rabí Elazar le dijo a Rabí Aba, “Deja a este hombre solo, pues hay mucha sabiduría en él, de la cual no sabemos.” Entonces le dijo al conductor de burros, “Habla, y te escucharemos.”

81. El conductor de asnos abrió (la Luz Superior) y dijo, “Está escrito: Shabatot, esto es, generalmente hay dos. Y esto hace alusión al borde de Shabat que es 2,000 Amah (codos) en cada dirección desde la ciudad. Por eso es que la palabra “Et” se agregó antes de la palabra Shabatot, que designa la forma plural, tanto de Shabat Superior y de Shabat inferior que se unen en uno.”

82. Una Shabat quedó, sin mencionar antes, y se sintió avergonzada. Ella le dijo a Él, “Creador del Universo, desde el día en que fui creada, se me llama Shabat, pero no hay un día sin noche.” El Creador le replicó, “Hija mía, eres Shabat, y Yo te he dado ese nombre. Pero ahora te estoy rodeando y adornándote con el adorno más elevado,” Es la fusión de Yo (Maljut, las noches de Shabat) con el Creador Mismo (ZA) en un único todo.

83. Puesto que el círculo y el cuadrado son Shabatot, ambos están incluídos en la instrucción, “Mi Shabatot observarás.” Sin embargo, el Shabat Superior no se incluye en la instrucción, “Observar”, sino más bien en “Recuerda”. Pues el Rey Excelso, Bina, es tan perfecto como la memoria. Por eso es que Bina se llama “Rey”, cuya perfección se encuentra en la paz y la memoria. Por lo tanto, no hay contradicción Arriba.

84. Hay dos clases de paz abajo, una es Yaakov (Tiferet), y la otra es Yosef (Yesod). Por lo tanto, PAZ está escrita dos veces en el saludo, “PAZ, PAZ, PAZ al que está lejos y al que está cerca.” “El que está lejos” se refiere a Yaakov,y “al que está cerca” se refiere a Yosef. Por tanto, como está escrito, “Desde lejos yo veo al Creador.”

85. “Desde lejos” es el Punto Excelso, que está en su palacio, de lo que se dice, “Debes cuidarte.” “Temerás Mi santidad” se refiere al punto que está en el centro, que debe temerse más que a nada, pues su castigo es la muerte, como está escrito, “Todos los que transgredan ahí perecerán. ¿Quiénes son estos transgresores? Son aquellos que han entrado al espacio del círculo y el cuadrado y han cometido un pecado. Por lo tanto, está escrito, “¡Temerás!” Este punto se llama “Yo”, y existe una prohibición para su revelación llamada HaVaYaH. “Yo” y HaVaYah es un único todo. Rabí Elazar y Rabí Aba desmontaron de sus burros y lo besaron. Ellos le dijeron, “Tan grande es tu sabiduría y sin embargo conduces asnos tras nosotros. ¿Quién eres tú, entonces?” El les replicó, “No me pregunten quién soy yo, vamos a estudiar la Torá. Cada uno de nosotros hablará de su sabiduría para iluminar nuestro camino.”

86. El le dijo, “¿Quién te designó para caminar aquí y ser un conductor de burros?” El replicó, “La letra Yod Jaf se trabó en una guerra con dos letras, y SameJ, para que yo viniera a unirme. La letra jaf no quería dejar su lugar porque tiene que soportar a aquellos que caen, pues sin una pantalla, ellos no pueden sobrevivir.

87. La letra Yod vino hasta mi, solo, me besó lloró conmigo. Me dijo, “Hijo mío, ¿qué puedo hacer por ti? Yo desaparezco de muchas buenas obras y de letras secretas, excelsas y básicas. Pero, yo regresaré a ti y te ayudaré. Y te daré dos letras que son más elevadas que aquellas que han desaparecido, las letras Yod y Shin. Serán para ti un tesoro que siempre estará pleno. Así pues, hijo mío, ve a conducir los asnos.” Y es por eso que estoy aquí en este papel.

88. Rabí Elazar y Rabí Aba se regocijaron, lloraron y dijeron: “Siéntate en el burro y nosotros lo conduciremos.” Él les replicó, “¿No les he dicho que es el mandato del Rey que yo actúe como lo hago, hasta que otro conductor de burros aparezca?” (alude a Mashiaj, quien, como se ha dicho aparecerá pobre y montado en un burro). Ellos le dijeron, “¡Ni siquiera nos has dicho tu nombre! ¿En dónde vives?” Él les dijo, “El lugar en donde moro es maravilloso y muy preciado para mí. Es una torre que se remonta en el aire, grande y única. Sólo dos viven en esta torre, El Creador y Yo. Ese es el lugar en donde moro. Y estoy exiliado de ahí para conducir a los burros.” Rabí Elazar y Rabí Aba lo miraron, y sus palabras no les quedaban claras, pues sabían más dulce que el maná y la miel. Ellos le dijeron, “¿Tal vez quieras decirnos el nombre de tu padre, para que podamos besar la tierra que pisan sus pies?” El respondió, “¿Para qué?” No es mi costumbre alardear de la Torá.

89. Pero, el lugar donde moraba mi padre es el Gran Mar. Y él era un gran pez que continuamente rondaba el Gran Mar de un extremo al otro. Y él era poderoso y envejeció hasta que se tragó a todos los otros peces en ese mar. Y luego los soltó y ellos estaban prosperando y llenos con todo lo mejor del mundo. Y tenía el poder de nadar a través de todo el océano en un instante. Y El lo jaló afuera y lo acarreó con una flecha, como un guerrero, y lo llevó al lugar del que les he contado, a la torre que se remonta en los aires, pero él regresó a su lugar y desapareció en el mar.

90. Rabí Elazar contempló sus palabras y replicó, “¡Tu eres el hijo de la Sagrada Fuente, tu eres el hijo de Rabí Hamnuna-Saba, tu eres el hijo de la Fuente de la Torá, y conduces burros detrás de nosotros!” Ellos lloraron y lo besaron y continuaron su viaje. Entonces él dijo, “Si le complace a nuestro maestro, déjenlo revelarnos su nombre.”

(Estén pendientes de la continuación de este capítulo en su Parte II pronto)

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