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El vacío es el precursor de la revelación

Pregunta: Cuando leo El Zohar me concentro en la intención de unirme con los amigos, sin embargo, siento un espacio vacío. ¿Tenemos que llenarlo con algún tipo de consciencia?

Respuesta: No, Ese espacio vacío no será llenado por ti, sino desde lo Alto. Sólo debes pensar en la unidad y escuchar el texto a través de eso. No necesitas nada más.

Todo lo que se dice en el texto tiene que quedar claro dentro de la unidad. Es muy bueno que reveles el vacío que será llenado por la imagen espiritual que será revelada a través de la lectura.

(23586 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de octubre 2010. El Zohar.)

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Pregunta: ¿Cuál es la meta que deseamos conseguir en la próxima Convención?

Respuesta: Todos esperamos la oportunidad de unirnos en la Convención para lograr la garantía mutua, que es la fuerza de la conexión que determina el grado de nuestra alma. Tenemos que alcanzar el primer grado de conexión entre nosotros para que el Creador se revele dentro de éste.

A pesar de que no podremos quedarnos en este grado todo el tiempo, al menos será temporal. Ya es posible que nosotros entremos en contacto con este estado para que la Luz resplandezca para nosotros y luego desaparezca. Sin embargo, la persona ya recibe una impresión espiritual. Sabe que existe y entiende a lo que se dirige.

Cuando esto sucede a una gran cantidad de personas es muy efectivo. Espero que logremos esto con ustedes y obviamente, todo depende de nuestra preparación, nuestra fe en el éxito y la confianza de que lo merecemos.

(23600 de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia”.)

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Los cabalistas sobre el lenguaje de la Cabalá – Parte 18

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todos los lenguajes están incluidos en la Sabiduría de la Cabalá:

Sabe que los nombres, apelaciones y la Gematria (también) le corresponden por completo a la sabiduría de la Cabalá y el motivo por el cual también se encuentran en el resto de los idiomas, es, que todos los idiomas están contenidos en la sabiduría de la Cabalá (se derivan de la sabiduría de la Cabalá y representan su lenguaje particular). Porque todos estos actúan como explicaciones particulares que el resto de los idiomas necesitan para ayudarse con ellos.

Y ni siquiera se nos puede ocurrir, que estos cuatro idiomas, que se utilizan para explicar la sabiduría de la revelación Divina, se desarrollaron uno después de otro, de acuerdo a la época, sino que los cuatro fueron descubiertos por los sabios de la verdad, juntos.

Y en realidad cada uno está incluido en el otro (los otros tres), porque en la Biblia (Tan Haj) también está el lenguaje de la Cabalá, como por ejemplo ponerse de pié (Amidat Ha Tzur) en la roca y las trece formas de misericordia que hay en la Torá, a modo de que se sientan en cada párrafo.  También están las carrozas (Merkavot) (los sistemas Superiores y la conducción sobre los mundos que están descritosque figuran en el libro de Ishaiahu (Isaías) y de Yejezkel (Ezequiel) y por sobre todos ellos, El cantar de los cantares,  (del Rey Salomón) que en su totalidad (a pesar de su carácter terrenal y romántico) está en el lenguaje de la Cabalá. Y de la misma manera la Halajá (Leyes) (escritos en el mismo estilo de documentos legales)  y el lenguaje de las leyendas y no hace falta decir, el tema de los nombres sagrados que no se borran y que tienen en todos los idiomas un solo significado. (Es decir que todos ellos hablan únicamente acerca de un punto principal de revelación del Creador a la persona.)

Baal HaSulam, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia

(22853)

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Siguiendo la Ley de la Equivalencia de Forma

Pregunta: Cuando las personas llegan a la Convención y miran el gran trabajo y preparaciones que se han realizado, ¿estaremos en la capacidad de renunciar a las diferencias entre nosotros y sentir una igualdad completa?

Respuesta: Todo lo que ahora está siendo preparado para la Convención en todo el mundo junto con nosotros, se está haciendo desde lo profundo del corazón de las personas; todos nosotros estamos en una sola vasija o deseo. Las personas que están lejos de nosotros y no tienen la oportunidad de llegar, incluso están en la capacidad de apoyarnos en pensamiento. Ellos nos transmiten su deseo hacia nosotros y la aspiración de estar más cerca.

Con lo que concluimos es con la combinación correcta, dispuesta por el Creador, en donde todos se juntan. Nos hace falta solo una cosa: ¡el pensamiento común sobre la garantía mutua!

Olvídense de todas las diferencias externas. Al final todo debe llegar a ser parte de un todo, una garantía mutua común. Debemos llegar a ser “como un hombre con un corazón” juntos con todos nuestros amigos de todo el mundo. Tan pronto como alcancemos la primera sensación de contacto, la cualidad espiritual de conexión, entonces dentro de esta  se revelará el Creador inmediatamente de acuerdo a la ley de la equivalencia de forma.

(De la Cuarta Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 14 de octubre de 2010,  La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

Todos escucharán la voz del Creador.

El primer grado de la garantía mutua es el grado inicial de la escalera espiritual. La escalera entera está compuesta por la implementación de los diferentes niveles de garantía muta: Desde el 0% hasta el 100%  (el 125avo grado). En la convención nosotros intentaremos alcanzar la condición inicial de garantía muta en el nivel más simple y de sustentarlo, al menos de manera temporal.

Esto es posible si todos lo deseamos apasionadamente y si podemos transmitir esta aspiración entre nosotros. Solo una fracción de la gente podría obtener este estado conscientemente, mientras que el resto se les unirá a ellos. Nosotros estamos conectados todos juntos en un escenario espiritual, un Partzuf en la forma de una pirámide que tiene un pico (hombres desde los 20 a 60 años de edad cuyo  poder es de 60 x 10.000) y con sus capas inferiores (denominados ancianos, mujeres y niños). Sin embargo, eventualmente todos nos uniremos juntos en un grupo (nación) que “se encuentra al pie del Monte Sinaí”.

Cuando la parte más interna, los “hombres entre 20 y 60 años de edad” tomen la garantía muta sobre sí mismos; entonces todos los demás, los recién llegados, se unirán a ellos. Todos se incluyen en un todo y se considera “una nación” que recibe la revelación espiritual. Está escrito que la nación entera escuchará la voz del Creador desde el Monte Sinaí. Sin embargo, el grupo más interno, es el primero en asumir la condición real de la garantía mutua.

(23550– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de octubre del 2010, La Enseñanza  de  la  Cabalá y de su Esencia.)

¿Uno debe ayudar al amigo para ir a la convención?

Pregunta: Ya he estado en una convención de la Cabalá. ¿Sería correcto si en lugar de ir yo mismo, le doy a mi amigo la oportunidad de ir, financiándolo?

Respuesta: Si una persona está en el nivel de “ama a tu próximo como a ti mismo”, entonces debe (¡y lo desea!) ofrecer a otro su única “Almohada”, es decir, enviar a su amigo al Congreso. Si ninguno de ustedes va al Congreso, entonces, es la calidad de Sodoma. Sin embargo, si usted es el único que va, usted es el “malvado”. Pero esto es a nivel de “amor por los demás”.

El grado de amor es el nivel más alto y último de la corrección. Hasta que se alcanza, hay muchos otros escalones, y por el momento, estamos en el nivel de los “malvados”.

Por lo tanto, actuar correctamente significa actuar de acuerdo a su nivel o “De acuerdo con la ley de la Halajá (la ley), donde Halajá se deriva de la palabra “Alija,” movimiento (hacia la meta). En otras palabras, esto significa avance correcto, la acción correcta. En su caso, usted debe ir, el que tiene los fondos, de lo contrario, usted infundirá odio entre usted y su amigo.

(23468 – De la cuarta parte de la lección diaria de la Cabalá del 13 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

Tu alma camino de Biná

Pregunta: A pesar de que usted sigue tratando de explicarnos, tan meticulosamente, la mecánica de los mundos espirituales descritos en el Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), todavía no entiendo nada. ¿Por qué?

Respuesta: No puedo ser meticuloso porque hay demasiados detalles en ello, los cuales no eres capaz de recordar. La persona recuerda lo que siente, y no los datos mecánicos. Sólo si traduce estos datos en impresiones, podrá recordarlos. Aunque la memoria parece formar parte de la mente, en realidad, es la experiencia sensorial la que se conserva en las células de ésta.

Supongamos que introduzco cierta información en el ordenador; estos datos son el resultado de mis experiencias sensoriales, ya que mi esencia está basada en los sentimientos. Dichos sentimientos perciben el bien y el mal en multitud de formas. Cuando meto esta información en la memoria, le estoy adjudicando una definición a mi impresión; si yo no actúo así, la información no quedará grabada.

Tengo que asignar un lugar específico para esto en mi memoria, darle un título y una definición. Es similar a la forma en la que especificamos una dirección completa, a través de muchas “barras”, cuando estamos manejando un enlace de una página de Internet. De esta misma manera se forma la “dirección” en nuestra memoria; a pesar de que dicha memoria es “mecánica”, es capaz de registrar impresiones. Por ejemplo, si me pongo a recordar un acontecimiento de hace muchos años, podré, de repente, experimentar sentimientos ya olvidados, a través de la evocación de olores, sonidos, etc.

Por lo tanto, si nunca hemos sentido el mundo espiritual, no podemos recordar la información que contiene. Esta es la razón por la que Baal HaSulam se enfadó tanto cuando conoció a los “cabalistas de Jerusalén” quienes practicaban la memorización mecánica de la teoría de la Cabalá, pensando que eso era suficiente para tener éxito. Ése no es nuestro camino. Nosotros estudiamos el Talmud Eser Sefirot, pero no evaluamos nuestro avance espiritual en función de cuánto conocimiento hemos adquirido sino en función de ¡cuánto sentimos!

¿Cómo pretendes conocer las palabras si no las sientes? Está escrito: “Comprueba lo maravilloso que es el Creador” ¿Sabe la persona lo que significan estas palabras? ¿Alguna vez ha sentido su significado? Si no es así, entonces, su conocimiento no sirve para nada. ¡Estamos estudiando con el fin de atraer la Luz que Reforma! Nuestro deseo, tal como se describe en El Libro del Zohar y el Talmud Eser Sefirot, nos da la oportunidad de conectarnos con el material.

Pero, no entendemos lo que significa que Zeir Anpin se está quedando dormido o está ascendiendo con MAN a Biná; para nosotros, por ahora, no son más que palabras. Por lo tanto, por el momento, la Cabalá entera es para nosotros una ciencia vacía pero, nos proporciona la base del deseo, su preparación y la causa de su revelación. ¡Deseo conocer dicha ciencia, ya que en sus textos todo está hablando de mí y de lo que está sucediendo dentro de mi alma!

¿Quién está ascendiendo desde Maljut a Zeir Anpin y Biná? ¡Mi alma sube, recibe allí llenado y vuelve a bajar! Todas estas acciones se están produciendo en mí en este mismo instante pero, yo no las siento. ¿Deseo sentir, finalmente, cómo son? ¿Por qué, de repente, tengo tanta ansia por sentirlo? Se debe a mis genes espirituales, mis Reshimot, que se han despertado.

(22845 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de octubre 2010, Talmud Eser Sefirot.)

Por qué trabajar para el Creador

Pregunta: ¿Qué significa actuar solamente por el Creador? Eso me perturba en gran medida puesto que siento como si estuviera forzado a esclavizarme por alguien.

Respuesta: Este “alguien” es la ley absoluta de la Naturaleza,  la fuerza unificadora que contiene la creación entera incluyéndote a ti.  Además de esta ley, ¡No hay nada más! Y cuando “otorgas” no lo haces “en pro de alguien” lo haces para colocar esta ley por sobre toda la creación para que sea revelada a todos.

El Creador no la necesita, El no recibe nada; El es el deseo de otorgar, el cual no puede recibir.  El Mismo no es percibido dentro de ti; por el contrario; lo que tu percibes son tus propias impresiones de Él.  La ley de otorgamiento es similar a una pared: No siente nada; a lo mejor considera que esta quieta.  Esta ley de la naturaleza es la ley absoluta de otorgamiento, la cual experimentas reacciones dentro de ti mismo.

¡Tú no le haces favores a Él! Él no requiere que te quiebres ante Él y lo ames; Él no siente nuestro trabajo como nosotros.  Nosotros ni siquiera podemos discutir Su esencia puesto que es incognoscible.  Todo lo que discutimos acerca de Él son nuestras impresiones personales, nuestras percepciones de Él en nuestros deseos rotos o corregidos.  Por lo tanto, no puedo decir que estoy trabajando para Él.  Expresiones como, “quiébrate ante el Creador” o “ama a tu Creador” hablan de mi y de mi corrección, después de lo cual alcanzaré el amor.

Esa es la razón por la que se nos da un grupo, en relación al cual tenemos que trabajar, en lugar de trabajar con algún principio abstracto o una fuerza que no puede ser percibida o con el factor de que cada quien puede hacer lo que desee.  Tomemos, por ejemplo, la ciencia de la Cábala. Es un programa de cómo debes tratar a la sociedad humana.  Construir tu actitud de acuerdo a este programa y de esta manera, conseguirás la corrección total.

El amor por los seres creados que tu experimentas con la ayuda de la Luz que Reforma será de hecho tu actitud hacia el Creador. En lugar de actuar en relación a la Luz que no puede ser percibida, el alma se rompe, y sus partes interactúan ahora entre ellas en lugar de interactuar con la Luz.  Por lo tanto, tienen una oportunidad de conectarse entre ellas, actuar, examinar cosas juntas, la cuales no pueden alcanzar si se emparejan con la fuerza abstracta.

(22836 – Tomado de la cuarta parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 7 de octubre 2010, El amor del Creador y el amor por los seres creados.)

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El negocio no es un obstáculo para la corrección

Pregunta: ¿Qué debo hacer si mientras estoy leyendo el Libro del Zohar estoy pensando en varias cosas, incluyendo mi nuevo negocio?

Respuesta: ¡Esto es maravilloso! Permite a tu egoísmo orar junto al grupo sobre la revelación del mal y su corrección y también sobre la prosperidad de tu negocio. ¡Pero tiene que ser todo junto!

 No hay nada por fuera del sistema de corrección. Está dicho que todos los “pecadores” (deseos egoístas) serán corregidos y se unirán a los “justos” (deseos de otorgamiento y amor). ¿Por qué tu negocio no puede estar dentro de ellos? No niegues nada, incluye todo dentro de la corrección.

 Cuando se pronuncian las palabras “escapar del Faraón”, no quiere decir huir del Faraón, sino ascender por encima de él, trascenderlo. Se ha dicho “Salimos de Egipto con grandes pertenencias”. Tomamos todo lo que hay, todo nuestro ego, y salimos.  Es así que nuestro ego se corrige.

(22826  – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de octubre 2010. El Zohar.)

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