Una «palabra» es un estado especial que incluye un número específico de componentes. Todos estos componentes son vasijas y luces que juntos crean una sensación de piedad en una persona.
Solo a través del estudio de la Cabalá y solo después de muchos años de estudio el corazón comienza a funcionar desde el «punto en el corazón», alineado con lo que está escrito en los libros, y solo entonces entendemos el contenido escrito. Hasta entonces todo lo que leemos en el Sidur se entiende según las vasijas físicas que poseemos. Por ejemplo, según las vasijas físicas entendemos «misericordioso» como compasivo, «clemente» como el que perdona y así sucesivamente. Interpretamos según lo que sentimos en nuestro cuerpo físico.
Cuando alcanzamos las sensaciones espirituales y la mente superior, las palabras empiezan a adquirir un nuevo contenido. Con cada palabra sentimos al Creador de acuerdo con esa palabra; sentimos la esencia y el significado de la palabra. Cada palabra se convierte entonces en un recipiente y una luz genuina, que aparecen juntos en nuestra sensación.
¿Por dónde debería empezar mi escrutinio?
Pregunta:
¿De dónde y de qué manera recibe una persona la energía para otorgar?
Respuesta:
La persona la recibe de arriba en proporción a su deseo de acercarse al Creador. El Creador proporciona esta energía para que la persona tenga la fuerza para ascender hacia Él.
Pregunta:
Durante toda una semana el Creador no me ha dejado asistir a la lección de la mañana, incluso intenté no dormirme antes de la lección, pero me quedé dormido 10 minutos antes de que empezara. No consigo asistir a toda una lección para participar en la preparación de la convención. ¿Por dónde debería empezar mi escrutinio?
Respuesta:
¡Reza! ¡Pide! Pídele al Creador que elimine tu fatiga, que abra tus ojos y te permita ver dónde estás realmente.
Pregunta:
¿Por qué hay tantas almas hoy en día que están insatisfechas con el mundo circundante? Incluso las personas bien versadas en Cabalá no pueden avanzar hacia la espiritualidad. No tienen fuerzas para ello. ¿De qué depende esto?
Respuesta:
Depende del hecho de que se centran solo en recibir, no en otorgar, y por eso permanecen en un estado tan abatido.
Pregunta:
Qué significa el estado de Guevurá en la decena? ¿Qué cualidades debemos desarrollar para corresponder a este estado?
Respuesta:
Guevurá significa superar obstáculos cuando tus deseos egoístas se enfrentan a ti y te esfuerzas por superarlos.
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La plegaria puede ser cualquier cosa, cualquier palabra, cualquier sentimiento.
Pregunta:
Tenemos amor por el Creador, ¿Cómo podemos ponerlo en práctica? ¿Cómo podemos buscar lo que le falta a cada amigo para entender cómo puedo satisfacerlo?
Respuesta:
Pide, exige, el Creador te lo explicará, te mostrará lo que debes hacer para que puedas cumplirlo.
Pregunta:
¿Qué significa la falta de espiritualidad en la decena? ¿Cómo se puede sentir?
Respuesta:
Significa que la decena no está trabajando en elevar la grandeza de la espiritualidad dentro de sí misma.
Pregunta:
Por un lado queremos la libre elección, pero por otro llegamos a la conclusión de que “No hay nada más que Él”, ¿Debe ser la plegaria la misma en ambos estados?
Respuesta:
No, la plegaria puede ser cualquier cosa, cualquier palabra, cualquier sentimiento. No importa.
Pregunta:
¿Cuándo podemos presionar más al Creador, durante un ascenso o en el sentimiento de un descenso?
Respuesta:
En el sentimiento de un descenso.
Pregunta:
Cuando uno siente el sufrimiento de las naciones del mundo, el único consuelo y alegría es que todo viene del Creador. Pero esto suena un tanto egoísta, ya que yo sé que no hay nada más que Él, mientras que las naciones del mundo no lo saben, ¿Cómo puedo transmitirles este sentimiento?
Respuesta:
Transmítelo de cualquier manera posible, escriban artículos, compongan canciones, canten, hagan todo lo que puedan para ayudarlos a comprenderlo.
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