Una persona escucha con el corazón

Un secreto reside en una combinación especial de sonidos que influye en el corazón. Hay que pensar en ello de tal manera que primero el corazón responda y después el oído oiga. Esto es lo más importante, y nadie lo sabe realmente.

Pregunta:

¿Va del corazón al oído y luego a todo lo demás desde el corazón?

Respuesta:

Sí, en cualquier instrumento, no en un instrumento musical, el sonido debe pasar no al oído, sino al corazón, y después, a través del oído, sale.

Pregunta:

¿Sale de la oreja?

Respuesta:

Si.

Pregunta:

¡Hoy lo está poniendo todo patas arriba! ¿Así que no oigo con los oídos?

Respuesta:

No, con el corazón.

Pregunta:

¿Tiene una palabra esta cualidad, como usted dice ahora, como un sonido?

Respuesta:

Por supuesto. Una palabra se expresa precisamente así.

Pregunta:

¿Uno debe encontrar una palabra que penetre en el corazón, y después sea escuchada?

Respuesta:

Si.

Pregunta:

¿Existen tales palabras?

Respuesta:

Existen.

Pregunta:

¿Cómo se pueden encontrar tales palabras en nuestra ciencia? Al fin y al cabo, estudiamos una ciencia que no es curiosidad ni conocimiento, ¿cómo podemos encontrar palabras que lleguen al corazón y luego…?

Respuesta:

Es muy sencillo. Le pregunté a mi maestro Rabash sobre esto. Me dijo: «Bueno, ¿no has oído lo que dice la plegaria Shemá? Shemá, Israel». Me sorprendió, pero ¿por qué «Israel»?

Comentario:

Esta es la plegaria Shemá Israel.

Mi respuesta:

Sí. Porque «Israel» es un nombre general.

Pregunta:

Pero en verdad: ¿“Shemá, Israel”?

Respuesta:

Sí, puedes sustituir cualquier nombre allí.

Pregunta:

¿Es esta la dirección al corazón: “Shemá, Israel”?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Ya empieza a tomar forma. ¿Se considera la plegaria del Shemá una de las más elevadas?

Respuesta:

Por supuesto. Sí.

Pregunta:

¿Hemos llegado al punto en que la plegaria es escuchada primero por el corazón?

Respuesta:

Sí, y después, por el oído.

Comentario:

Siempre insiste en que la plegaria de una persona, de una persona sencilla, es superior a las plegarias compuestas por los sabios, los cabalistas. Siempre dice esto, me sorprende un poco, la gente escribe que la plegaria que una persona dice, tal como la dice al orar, es superior a esas plegarias.

Mi respuesta:

Sí, porque así lo siente. Se produce una resonancia interna en su corazón con la palabra superior. Por lo tanto, esta es la forma más elevada de dirigirse al Creador.

Pregunta:

¿Quiere decir que cuando una persona pronuncia así, con sentimiento, es escuchado primero desde arriba?

Respuesta:

Si.

Pregunta:

¿No nace dentro de él?

Respuesta:

No, claro que no.

En paz y perfección

Pregunta:

¿Qué significa el principio cabalístico “La Luz está en reposo y en perfección”?

Respuesta:

La Luz está en reposo porque no tiene otros motivos, acciones o deseos excepto otorgar, influir, llenar, es decir, generar solo el bien.

 

Esto no significa que no realice ninguna acción. La Luz realiza diversas acciones, incluidas algunas alternas, pero todas ellas tienen como único objetivo maximizar la satisfacción, la saturación y el disfrute del objeto al que desciende.

 

El alcance espiritual no es ficción

 

Pregunta:

¿Por qué el alcance espiritual no es imaginario, como una ilusión de este mundo? ¿Cómo distinguimos los tipos de alcances?

Respuesta:

El alcance espiritual no es una fantasía ni nada que imaginemos, ya que surge del esfuerzo de una persona por superarse a sí misma.

 

Esto ocurre cuando actúo en contra de mi naturaleza, en contra de mi esencia, y en esta intención y esfuerzo, me elevo por encima de mí mismo y adquiero la propiedad del amor y la entrega, en las que siento un mundo nuevo. Allí uno encuentra propiedades opuestas a este mundo y comienza a encontrarse invertido, alterado.

Pregunta:

¿Por qué los cabalistas no escribieron libros que describieran de forma sencilla y hermosa el mundo espiritual?

Respuesta:

De todos modos, no lo habrías entendido. ¿Cómo describirían el mundo espiritual, con qué palabras? ¿Con las palabras de nuestro mundo? Entonces te imaginarías nuestro mundo.

 

Todo lo que se puede decir sobre el mundo Superior se dice en la Torá, en el Talmud, en todos los libros sagrados, pero de forma alegórica, porque solo El estudio de las diez Sefirot puede describirlo directamente. Describe una mecánica pura: el ascenso y descenso de varias pantallas, la restricción impuesta a los deseos, la partida y llegada de la Luz, etc. Es imposible decir qué sentimientos hay detrás de esto, porque aún no tenemos una percepción adecuada de estos sentimientos.

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