¿Qué es la fe?

Pregunta:

¿Por qué habla constantemente de fe cuando la Cabalá es una ciencia y un alcance, y la fe es un concepto filosófico y religioso?

Respuesta:

La fe es la propiedad de otorgar. En nuestro mundo, esta cualidad no existe, porque incluso si doy algo, lo hago con el objetivo de recibir algo a cambio. No puedo dar simplemente por el hecho de dar; sin embargo, la propiedad del mundo espiritual es la cualidad del otorgamiento, se llama fe.

No la confundas con lo que entendemos por fe en nuestro mundo. Una persona creyente cierra los ojos y hace algo sin pensar en absoluto. Se trata de una acción completamente irrealista, ilógica y sin fundamento. En la Cabalá, la fe es la fuerza de otorgamiento que recibimos de la luz Superior.

 

Mirando hacia la lógica Superior

 

Pregunta:

¿Cuál es la lógica de la fe por encima de la razón?

Respuesta:

En la fe por encima de la razón, existe la lógica del Superior. La lógica del inferior es cuando miro el mundo a través de mi propia mente y mis propios sentimientos, y así existo. Pero de esta manera, me muevo a lo largo de un plano solo en mi propio nivel, y nunca puedo elevarme por encima de él.

 

Esto se llama fe por debajo de la razón o fe dentro de la razón, y la fe, la cualidad de otorgar, no está por encima de la razón y no determina mis acciones.

 

En la fe por encima de la razón, es como si me quitara los lentes de los ojos y no viera nada más que el Superior. Estoy listo para unirme al superior en todo lo que Él desee.

 

Quiero adquirir Su sentimiento y Su conocimiento a través de la fuerza de la adhesión a Él. En esta acción, estoy listo para anularme completamente, para separarme de mis propios “ajustes”.

 

Cuando alcanzo Su grado, ya tengo Su fe (Su cualidad de otorgamiento) y Su conocimiento, que son más elevados que los que tenía antes.

 

Por la fuerza de un mayor otorgamiento, también adquiero una razón superior. Esto se llama fe por encima de la razón anterior. De esta manera, alcanzo un grado más alto.

 

Por lo tanto, aquellos que caminan por la fe por encima de la razón en realidad añaden razón, porque adquieren nuevas vasijas de percepción, ya que la razón, el alcance, la luz de Jojmá se extiende solo dentro de la luz de Jasadim (otorgamiento, fe).

 

Y aquellos que no pueden elevarse por encima de su razón dentro de una mente animal se aferran al mismo estado en el que se encuentran, no quieren nada más y son incapaces de anular su opinión ante un grado Superior, ante el maestro; no alcanzan nada y siguen siendo animales.

 

Pueden ser astutos e inteligentes dentro de los límites de su propia razón, pero ni siquiera comprenderán que existe la sabiduría superior. Después de todo, la sabiduría superior siempre parece no tener ningún fundamento debajo de ella.

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? – según la Cabalá

 

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? Tienes un grupo. Cuando estás en él, te dicen que amar a tus amigos te llevará a amar al Creador. Otorgar a tus amigos te llevará a otorgar al Creador.

 

¿Por qué? Porque cuando actúas entre ellos como si realmente estuvieras en el nivel de las almas, en la corrección final, atraes hacia ti la Luz circundante del mundo Superior (Or Makif).

 

La parte Superior, es decir, el grado más elevado, llamada «Partzuf superior», muestra a la persona una muestra del otorgamiento en una forma que existe en un nivel Superior. Se manifiesta en dos etapas. Primero, la parte superior te muestra un poco de la Luz que hay en ella, del placer que hay en ella. Si te inspira, lo deseas, te atrae, lo llamamos ascenso.

 

Después de eso, te lleva al descenso y te da una ligera sensación de sus Kelim. ¿Y cuáles son sus Kelim? Sus Kelim son por el bien del otorgamiento.

 

Estos dos tipos de impresiones de la parte Superior te dan dos extremos. ¿Qué tipo de Luz hay? Supongamos que hay Luz allí, pero eso no es exactamente lo que hay. ¿Y qué tipo de Kli hay? Entonces te das cuenta de cuánto amas la Luz y cuánto te desagrada ese Kli.

 

Entre estos dos extremos, mediante el estudio y el esfuerzo, una persona realiza una serie de acciones y llega a un estado en el que alcanza al Superior.

 

Cumplir la tarea espiritual

 

Nuestra corrección en relación con el otorgamiento no debe dirigirse hacia nuestro prójimo, sino hacia la corrección de nuestra conexión con el Creador. Entonces será verdaderamente bueno para tu prójimo, porque, de hecho, lo que existe en el mundo proviene del Creador.

 

Pero si quieres cambiar el estado de este mundo, debes cambiar lo que les llega del Creador. Y eso solo se puede hacer si le otorgas algo a Él. Y en la medida en que le concedas algo mejor, Él no tendrá que afectar al mundo de una manera peor.

 

Puedes llegar a esto a través de la sociedad, cuando otorgas a tus amigos, y ellos te otorgan a ti, creas un grupo, y al igual que al final de la corrección en el nivel espiritual te unes en almas, así intentas unirte aquí, en la tarea espiritual, es decir, elevarte realmente a ese nivel.

 

Con ello evocas la Luz circundante en nuestro mundo y, por lo tanto, obligas al Creador a dar más Luz a este mundo.

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