La expansión de la luz significa llenar los deseos con luz. A pesar de que la luz y el deseo son opuestos, se necesitan simultáneamente. La luz desea llenar todas las creaciones, todos los deseos. Y el deseo de la vasija, el Kli, debe ser satisfecho por sí mismo.
Aquí surge una contradicción entre ellos y la luz corrige poco a poco este deseo para que del estado de estar lleno por sí mismo, se comprenda que lo mejor es estar lleno por causa de la luz.
Pregunta:
¿Por qué el subproducto del estado de recibir para uno mismo se manifiesta en nuestro mundo como grandes fuerzas del mal?
Respuesta:
Somos partes interconectadas del sistema. Si haces algo para ti mismo, vas en detrimento de los demás. Nadie puede actuar aislado de los demás; por lo tanto, al no actuar por el bien de los demás, estás actuando en detrimento de ellos. Ese es el problema.
Pregunta:
La gente hace todo para sí misma. Cualquier psicólogo lo puede confirmar. Sin embargo, la mayoría de la gente no hace el mal a los demás. Sí, reciben por su propio bien, pero ¿por qué se llama maldad en la Cabalá?
Respuesta:
Si vieras la verdadera imagen del mundo, entenderías cómo deseas constantemente el bien para ti mismo y al mismo tiempo causas daño a los demás.
Pregunta:
¿Incluso si no hago nada explícitamente malo a los demás?
Respuesta:
Aunque no lo entiendas. Todos estamos en un sistema cerrado como si estuviéramos dentro de una esfera. Y si piensas en ti mismo, definitivamente estás robando a los demás.
Esto sucede a nivel de deseos, pensamientos y acciones. Pero no vemos las acciones.
Pregunta:
¿Incluso si vivo en una isla deshabitada, todavía causaría daño a todo el sistema?
Respuesta:
Sí. Un sistema cerrado es hermético y nadie puede desconectarse de él.
