Baal HaSulam, «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot«, ítem 14: Una vez interpreté el dicho de nuestros sabios, «Aquel cuya Torá es su vocación». La medida de su fe es aparente en su práctica de la Torá porque las letras de la palabra, Umanuto (su vocación), son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra, Emunato (su fe).
Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Puede que le confíe una libra, y si le pide dos libras se negará a prestarle. También puede confiarle cien libras, pero no más. También, puede confiar lo suficiente en él para prestarle la mitad de su propiedad, pero no toda su propiedad. Finalmente, podría confiar en él toda su propiedad sin ninguna señal de miedo. Esta última fe es considerada «fe completa», y las formas previas son consideradas «fe incompleta». Más bien es fe parcial, ya sea más, o menos».
Pregunta: Si le confío a alguien toda mi propiedad, tiene que ser alguien al que conozca muy bien y sea confiable y alguien en quien yo crea. Aquí, por el contrario, estamos hablando del Creador que está completamente oculto de mí ¿Cómo puedo confiar en Él?
Respuesta: Es más, de acuerdo al ejemplo, es la persona la que ve al Creador como el más grande estafador. De otra manera, no habría ningún problema.
Pregunta: ¿Dónde encuentra la persona el poder para elevarse por encima de su razón cuando el Creador se representa ante él como un gran estafador?
Respuesta: Sólo en la Luz que Reforma. Esto se debe a que nosotros no tenemos nada, sino un punto de auto discernimiento que también fue creador por la Luz. Aun no entendemos que no tenemos nada. Todos nuestros discernimientos son corporales y es imposible clarificar algo espiritual con ellos.
¿Entonces, qué queda? Un punto en el corazón, una pequeña inclinación a elevarse por encima del ego, y la sociedad externa, una imagen del grupo externo que refleja la imagen del Creador y con la cual yo debo cooperar, justo como con el Creador. Esto es todo lo que tengo: un punto en el corazón y el grupo.
Adicionalmente, existe cierta fuerza superior a la cual puedo acudir si trato de incorporarme en los amigos. Al anularme, yo quiero que la fuerza de otorgamiento que reside en ellos resida también en mí, pero no porque quiera salvarme de los golpes y los problemas. No, es porque, mediante esos golpes, yo tengo algo que darles a los amigos. Incluso si sufro, puedo añadir algo; puedo darles mi devoción.
Pregunta: ¿Cómo puedo mantener, y no anular, mi resistencia interna al deseo superior?
Respuesta: Yo no puedo aconsejarlos en esto. La Luz los guía, y su guía los enfoca en el desarrollo interno de ustedes. En el camino, la persona comienza a ver y a sentir cómo está construido el sistema y cómo están conectadas sus partes. Ella lo descubre internamente.
(104224 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2013, Escritos de Rabash)
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