Baal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar», ítem 203: …Ya que el temor es una Mitzvá que contiene todas las Mitzvot de la Torá, puesto que es la puerta de la fe en el Creador.
Y según el despertar del temor de uno, la fe en la guía del Creador está en él. Por lo tanto, el temor no debe ser olvidado en cada Mitzvá. Esto es especialmente cierto con respecto a la Mitzvá del amor, es decir que el temor debe evocarse junto con ella, puesto que el temor está unido en realidad con la Mitzvá del amor.
Esta es la razón por la cual él explica que el temor debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhiere a él? ¿También debería evocarse el temor en ese momento como se evoca el amor completo?
¿Debemos incluso despertar el temor en ese momento en el que el amor completo se despierta? Aquí él repite los dos lados del amor, ya sea en Din o en Jesed, y el éxito de sus caminos. Él dice que uno debe provocar el temor en ambos lados del amor, que durante el Jesed y el éxito de los caminos de uno, el temor al Creador debe evocarse, no sea que el pecado haga que su amor por el Creador se relaje. Con ello, él se incluye el temor en el amor.
La Mitzvá de temor no es el terror ni el miedo al Creador, sino que es el temor de no amarlo a Él con la suficiente fuerza. En otras palabras, yo no le temo a Él; no estamos hablando de esto. Un temor así sólo existe por debajo del Majsom, por debajo del mundo espiritual. Y por encima del Majsom sólo hay niveles de amor.
Yo no le temo al Creador y voy hacia Él, sino que temo que mi amor por Él no sea lo suficientemente grande, dado que yo podría confundirme y cometer un error. Es decir, se trata del temor al juicio, al castigo. Un temor como éste no existe en la espiritualidad porque ya he superado el temor bestial. Más bien temo darle menos satisfacción de lo que es posible darle. Este es el único temor.
Siempre siento temor de no amar al Creador con amor completo; tal vez sea posible darle algo más a Él y temo no hacerlo, no darme cuenta de una oportunidad, no ser lo suficientemente sensible. El temor como este es un mecanismo para aumentar el amor y para el ascenso en toda la escalera de niveles. Nos pasamos la mitad del camino adquiriendo el temor al nivel de Bina. Y después de eso, hay niveles de amor, y en esta segunda mitad del camino sentimos el doble de temor.
Pero, como ya se entiende, este temor nunca será egoísta, ya que se encuentra por debajo del Majsom, por su propio bienestar. El temor siempre será con respecto al amado.
Además, en el otro lado del amor, durante el Din duro, él debe evocar el temor al Creador y no endurecer su corazón ni alejar su mente del Din. Con ello, él también incluye el temor en el amor. Si lo hace, está siempre en amor completo, como debe ser.
En lo que respecta a la integración del temor en el amor en el lado de Jesed, él trae el verso: «Feliz es aquel que siempre está temeroso». Él explica la palabra «siempre» en el sentido de que, aun cuando el Creador lo trata favorablemente, debe temerle a Él para no cometer pecado.
Esto plantea la pregunta, ¿cómo es posible estar en temor todo el tiempo? Por supuesto, este temor no es egoísta, sino que está por encima del ego. Es necesario temer todo el tiempo, es decir, buscar qué más puedo añadirle a mi amor, para no hacer algo en detrimento de él. ¡Si nos comportáramos de esta manera en nuestro mundo, en las relaciones entre las personas, en la familia, entonces nuestras vidas serían maravillosas!
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/11/14, Escritos de Baal HaSulam
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