Baal HaSulam, «Shamati 59″ Sobre la vara y la serpiente: Y el Señor le dijo: ¿Qué es eso que tiene en tu mano? Y él dijo: Una vara. Y Él dijo: arrójala al suelo… y se convirtió en una serpiente; y Moisés huyó de delante de esta (Éxodo 4).
Debemos entender que solo existen dos grados, la Kedushá (Santidad) o la Sitra Ajra (el otro lado). No hay estados intermedios, pero la misma vara en sí se convierte en una serpiente, si se la arroja al suelo…
La mano significa alcance, de las palabras, «y si la mano alcanza». Y la vara significa que todos los alcances de uno están construidos sobre el discernimiento de importancia inferior, lo cual es fe por encima de la razón.
(Esto se debe a que la fe es considerada como tener importancia inferior, y como bajeza. Uno aprecia las cosas que se invisten dentro de la razón).
La razón se alcanza en la mente y el corazón, es decir que es mi estado actual en el cual me siento y me veo a mí mismo y al mundo y quiero avanzar hacia la meta del amor, otorgamiento y conexión. Yo hago lo que los cabalistas dicen en sus libros y sigo el consejo del maestro y los amigos, pero todo resulta exactamente al contrario.
Esto es lo que descubro dentro de la razón. Es importante la forma de relacionarme con esta, este es un punto importante. ¡Sin importar lo que sienta, lo importante es cómo me relaciono con lo que siento!
Lo que siento es llamado razón y tengo que relacionarme con mis sensaciones por encima de la razón. Esto significa que sigo la fe de los sabios, la grandeza del maestro y la grandeza de los amigos al mantenerme en la fuerza superior. Cuando no tengo más fuerza, les pido fuerza al Creador y a los amigos. Yo sigo avanzando aunque sea de acuerdo a mi corazón y mente, veo que estoy en un callejón sin salida en relación al trabajo en el grupo, en la difusión y en el estudio.
De acuerdo a mi corazón y mente no hay forma de alcanzar nada sino desesperación ante el Majsom (barrera) bloqueado. Veo que estoy frente a una pared y no puedo hacer nada. Pero me relaciono con este obstáculo en fe por encima de la razón, y sigo en otorgamiento como si tuviera fuerzas, mente y corazón, como si estuviera lleno de entusiasmo. Debo operar de esta manera, aunque ciertamente mi ego no me permite hacerlo así. Aquí convierto la serpiente en una vara al tomarla en mi mano
Sin importar lo que ocurra, el estado en sí mismo no importa, porque este está arreglado por el Creador. Lo importante es cómo me relaciono con este estado. Si me relaciono con este de forma simple, directa, es llamado dentro de la razón. Entonces me quedo sin fuerzas y pienso que la meta es inalcanzable y dejo el camino. Sin embargo, puedo avanzar en fe por encima de la razón, y aquí necesito la ayuda de los amigos, garantía mutua y un horario diario de apoyo.
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De la Lección diaria de Cabalá del 4/20/14, Shamati # 59