Pregunta: ¿Por qué se dice que la negación y rechazo fue lo que más tarde se convirtió en un nuevo Kli receptor?
Respuesta: No tengo otra cosa que apetito, hambre, una sensación de falta de llenado. Esta es nuestra esencia. Esta es la característica única que puedo usar. Además dentro de mí está un punto que proviene de Biná, el cual me ayuda a cambiar mi actitud hacia el deseo de recibir y la sensación en este, la sensación de carencia o la sensación de llenado. El deseo de recibir con la sensación de carencia o llenado es Maljut. El punto a partir del cual puedo observarlo y examinarlo es el punto de Biná. Porque Maljut es descendencia de Biná; esta habilidad existe dentro de ella.
Cuando uso el punto de Biná y me identifico con este, puedo ver cómo Maljut sufre o disfruta el llenado o la falta de llenado. Ahora quiero tomar Maljut y cambiarla para que sea como Kéter. Para hacer esto debo otorgar, como Kéter. entonces convoco toda la Luz que existe en mi Maljut pero, no disfruto sentir esto dentro de mí sino al pasarla a través de mí hacia los demás. De esta manera seré como Kéter, como el invitado que se hace como el anfitrión.
Disfruto la Luz que recibo, no la Luz en sí, sino transmitirla a los demás. Si simplemente le devolviera la Luz al Anfitrión, no le daría contento a Él. Debo disfrutar la Luz dentro de mis Kelim al darle placer al Anfitrión, y este es el disfrute que transmito de regreso al Anfitrión. Y aquí ya podemos ver qué es NaRaNJaY. Simplemente recibo la Luz, y al grado en que dentro de mí estoy dispuesto a sentir el placer que le estoy dando al Anfitrión, este recibe la forma que es llamada Or HaNefesh, Or HaRúaj, Or HaNeshamá, Or HaJayá, y Or HaYejidá. Esto depende de cuánto Él disfruta toda la extracción que estoy preparado para extraer de este disfrute, y cómo nos conectamos juntos en el mismo disfrute. La Luz es compartida entre nosotros; de otra manera no podemos conectarnos. Aquí mi deseo y Su deseo están conectados en uno. Todo esto es hecho usando los Kelim receptores, pero aún no en su forma usual, sino por encima de ellos, es decir, por encima de su uso y significado usual.
Pregunta: ¿Cómo sé que el Creador tiene placer?
Respuesta: Para esto necesitas sentirlo a Él. Entonces exiges la revelación. Demandas la revelación no para disfrutarla, sino sólo para saber si le estás dando placer a Él. Esta es la petición correcta. Esto es exactamente lo que debemos exigir con el fin de trabajar.
Pregunta: En el mundo físico, ¿cómo debo sentir el placer que viene de la Luz dentro de mi deseo?
Respuesta: No existe este mundo y el mundo por venir; difieren sólo en la actitud diferente hacia el placer, dónde es sentido. Si disfrutas dar placer a otros, esto es llamado “mundo espiritual”. Si no puedes disfrutar transferirlo a alguien más, significa que no lo sientes a él como a ti mismo, entonces aún te encuentras en el mundo material. A tus ojos, el sistema aún no está conectado.
Pregunta: ¿Qué fuerza puede mantenerme en el camino porque es imposible existir sin ningún placer?
Respuesta: Ayuda del cielo, sólo el Creador puede ayudar. Es bueno cuando una persona depende de la Luz que Reforma. Esto es llamado “ayuda del cielo”. Está escrito que tras la muerte, cuando una persona llega a la corte celestial, se le pregunta: “¿Te ocupaste de la Torá? ¿Esperaste la salvación?” “Ocuparse de la Torá” significa, ¿atrajiste la Luz que Reforma y “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, es decir, realizaste la gran regla general de la Torá?
¿Cuando te involucraste en esto, esperaste la salvación, que la Luz que Reforma viniera y te diera el poder de otorgamiento y amor a los demás y, a través de eso el amor al Creador? A una persona sólo se le pregunta acerca de esto.
[129892]
De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá 10/mar/14, Escritos de Baal HaSulam
Material relacionado:
Un violín afinado con el Creador
La cabala enseña amor, otorgamiento y nada mas
El otorgamiento nunca excesivo