La esencia de nuestro trabajo no reside en adquirir una carencia (Jisarón); ya tenemos una, sino más bien en determinar hacia dónde se dirigirá este Jisarón. A esto se le llama intención.
La intención es la sintonía, la orientación, de mi deseo insatisfecho: ¿hacia dónde lo dirijo? ¿Qué quiero que se revele en mi Jisarón? ¿Qué tipo de satisfacción busco obtener en él? Dado que un Jisaron se llena de placer, debo determinar qué tipo de placer quiero revelar en mi deseo insatisfecho, qué decido disfrutar.
La intención del Jisarón: Una elección basada en el placer y nada más
Sin duda, todas las decisiones se reducen a una elección basada en el placer y nada más; así es como estamos hechos. Sin embargo, existen muchas variantes y niveles de placer: Puedo disfrutar otorgar, o recibir, adhesión con el Creador, o distanciamiento de Él; lo importante es que obtenga lo que deseo.
El espectro de placeres abarca muchas opciones: Desde los placeres que provienen de las profundidades de las Klipot (Fuerzas impuras) hasta el nivel más elevado de placer, el del propio Creador. En este caso, todo viene determinado por la dirección de la intención de cada uno.
Mi voluntad de recibir es un espacio sin llenar, un lugar vacío que buscamos colmar. Es como una persona que quiere saciar su hambre pero carece de recuerdos previos (Reshimot), y debe elegir el plato que le proporcionará placer. En esencia, debemos elegir con qué disfrutar.
El desarrollo de la voluntad de recibir y el nuevo entorno
Nuestra idea inicial de lo que es el placer proviene de nuestro mundo físico, de nuestro entorno natural. Estamos condicionados a encontrar placer en las cosas cotidianas y sencillas.
El Creador creó la voluntad de recibir y estableció en ella un estado específico que, de forma instintiva y natural, se inclina hacia los diversos placeres que se le presentan, el que conoce desde su nacimiento, y se nutre únicamente de los placeres naturales habituales, seguirá existiendo en el nivel animado, permanecerá sin desarrollarse y concluirá su vida en ese estado.
El desarrollo de la voluntad de recibir solo es posible a través del descubrimiento de un nuevo entorno que abarque placeres de una naturaleza totalmente diferente.
Entonces la persona, como se suele decir, adquirirá una vida diferente: una vida espiritual. Esta realiza un cálculo y, por lo tanto, da preferencia a uno u otro placer. Dicho mecanismo se concibe con el fin de estimular el desarrollo de este deseo. A su alrededor se construye un entorno revestido de los objetos de nuestro mundo.
A partir de este estado, la voluntad de recibir debe comenzar su desarrollo, es decir, encontrar otras fuentes de placer. Si permanece encerrada en su pequeño entorno familiar, aquí el deseo se estanca y no logra comprender qué es el placer en la espiritualidad.
Trabajar en el modo de otorgamiento para experimentar la vida eterna
Trabajar en el modo de otorgamiento se llama vida, de forma similar a como se desarrolla nuestra vida. Pero a diferencia de la vida eterna, nuestra vida terrenal en un cuerpo físico llega a su fin, y cada uno de sus momentos se separa de los demás, alternando entre estados de carencia y pequeñas y temporales satisfacciones.
En el proceso de otorgar constantemente al Creador, dado que Su vasija es ilimitada, tienes la oportunidad de aumentar continuamente tu otorgamiento. Esto te permite experimentar constantemente la vida eterna, sin fin ni límite, llenándote, expandiéndote y extendiéndote sin límites.
Por lo tanto, alabar y exaltar al Creador son medios por los cuales puedes brindarle alegría. Si tienes conciencia de la grandeza del Creador, un sentido de su gloria, esto te da la capacidad de otorgar naturalmente, tal como sucede en este mundo. Después de todo, cuando conoces a una gran persona, naturalmente deseas darle algo, servirle, estar atento y mostrarle honor y respeto.
Por consiguiente, nuestro desafío, mientras permanecemos en ocultamiento, reside en visualizar la grandeza del Creador. Si lo logramos, el Creador comienza a revelarse a nosotros poco a poco. Entonces, basándonos en esta revelación, nos volvemos capaces de transformar Su grandeza en una forma de recepción, no para nuestro propio placer, sino con el fin de otorgar.
La revelación del Creador y el Tzimtzum
Cuando el Creador se revela, mis vasijas (Kelim) anhelan recibir Su grandeza visible y sin velos. En ese momento, realizo un Tzimtzum (restricción), y comienza una nueva fase de trabajo, a través de la cual puedo recibir con el fin de otorgar.
Visualizar la grandeza del Creador ¿Cualquiera puede recibir y otorgar?
Antes de que el Creador se revele, solo soy capaz de otorgar con el fin de otorgar. Pero cuando el Creador se revela, es señal de que he alcanzado un estado en el que puedo trabajar recibiendo con el fin de otorgar, frente a mi deseo de recibir se alza un placer que ya puedo refrenar y, como si sufriera un cambio de fase, literalmente una inversión completa, transformarlo en otorgamiento.
Someterse al Creador para alcanzar la espiritualidad
Una persona que se esfuerza por alcanzar la espiritualidad se da cuenta de hasta qué punto se encuentra en oposición al Creador, y de que no tiene ninguna posibilidad de cambiar por sí misma para alcanzar la forma opuesta. Solo la ayuda desde arriba puede llevar a cabo esta transformación.
Y entonces, a partir de estas dolorosas reflexiones, se vuelve hacia el Creador.
Posteriormente, uno comprende que esa forma opuesta y la forma verdadera que debe alcanzar si el Creador le ayuda se le revelaron a propósito para que pudiera sentirlas en su interior. Esto no es simplemente para que se sintiera mal en una y bien en la otra, y percibiera esos estados como el bien y el mal, sino para que, como resultado de esta clarificación, la persona desee adherirse al propio Creador.
Ambas formas, que a una persona le parecen tan opuestas y que sus sentidos perciben así, no son en realidad más que un medio para fundirse con el Creador.
La verdad se encuentra por encima de estas dos formas. A diferencia del Creador, que existe por encima de estas cualidades, si una persona deja de lado su actitud hacia su propio estado, ya sea por frivolidad o por el peso de sus pensamientos, es como si desapareciera por completo de la espiritualidad.
El trabajo en el corazón: De la seriedad a la plegaria
No existe un estado intermedio entre la frivolidad y la seriedad. Este es el estado de una persona corriente de a pie que no relaciona en absoluto sus cualidades con las del Creador. En la espiritualidad, este concepto no existe.
De aquí se deduce que nuestra labor más importante es llegar a la plegaria, lo que se denomina “trabajo en el corazón”. Pero esto se lleva a cabo precisamente con seriedad, porque la seriedad no consiste en que vea mis cualidades como opuestas a las del Creador y desee corregirlas, sino en un nivel superior a eso. Como lo veo así, lo comprendo y me esfuerzo por corregir mis cualidades, me someto al Creador y acepto Su consejo de ir y corregirlas mediante la fe por encima de la razón.
La Cabalá y la elección basada en el placer Acerca de dar y recibir
