Baal HaSulam, dijo que se alegraba de haber nacido en la generación en la cual fue posible dar a conocer la sabiduría de la Cabalá. La Cabalá nos enseña cómo combinar las dos fuerzas de otorgamiento y recepción en una sola, cómo agregar la una a la otra para que su suma (Σ) se convierta en un «humano».
Esto es realmente una ciencia, una sabiduría. Esto no es fácil, es difícil. Estamos acostumbrados a ir con la corriente, y de repente aparece otra fuerza que nos lleva a alguna parte. ¿A dónde?
La integración de dos fuerzas conduce a un resultado único. En nuestro mundo que vemos y sentimos, hay formas de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada. Pertenecemos al nivel animado y aun no hemos conseguido nada más alto. El nivel humano que empezamos a descubrir dentro de nosotros mismos, es un grado espiritual que abre un nuevo mundo ante nosotros.
En la naturaleza, un nivel da vida a otro. Los animales se alimentan con plantas y las plantas toman la fuerza de la naturaleza inerte. Sin embargo, el nivel inanimado no sabe lo que significa crecer, desarrollarse, vivir, consumir y excretan, y sentir el medio ambiente. El nivel vegetativo, a su vez, no entiende lo que significa ser un animal, moverse, tener hijos, y permanecer en la manada, para no hablar de las sutilezas de la existencia de los «animales desarrollados», de las personas, que viven vidas muy complicadas.
Un grado más bajo no es capaz de entender al más alto, es un mundo completamente diferente. Por el momento, existimos en el grado animado y somos regidos por nuestros deseos. No entendemos qué es el grado humano. Es imposible mostrarlo o demostrarlo, al igual que un animal no puede demostrar su visión del mundo a una planta.
Además, una persona que ha integrado las dos fuerzas, el punto en el corazón y el corazón, el deseo de placer y el deseo de otorgar, y ascendió al grado humano del desarrollo, no puede transmitir su sensibilidad a aquellos que aún no lo han alcanzado. Es posible decir una cosa: Él se siente más allá de todas las limitaciones del cuerpo físico, porque se elevó a un nivel diferente. Él existe en conexión con todos los niveles anteriores y se nutre de ellos, sin embargo, él mismo está en su grado.
Así que, después de haber ascendido al nivel humano (esperémoslo, tan pronto como sea posible), mantendremos la conexión con este mundo, con todas las formas de vida en él. Sin embargo, además, tendremos sensaciones e intenciones completamente diferentes. Sentiremos la eternidad y la perfección en el primer grado espiritual.
Todo nuestro problema es que queremos recibir el placer, la Luz superior, mientras que esta no puede existir en nosotros, e inmediatamente desaparece debido a un «corto circuito» en el cual el positivo y negativo se cancelan entre sí. Por lo tanto, tenemos que trabajar correctamente en la tercera línea entre estas dos fuerzas.
Creamos una combinación correcta: Ponemos una especie de «resistencia» (R) en el medio, a través de la cual el signo más y el menos funcionan de manera adecuada. Esto nos da los resultados de su trabajo, y tenemos la fuerza de ellos. En el lenguaje de la Cabalá, la resistencia entre el punto en el corazón y el egoísmo se llama una «pantalla» (Masaj). Es decir, en este lugar recibimos y sentimos una nueva vida en el grado humano, Adam.
Entonces, nos hacemos libres de la muerte. Cada vez que quiero recibir la Luz, no puedo adaptarme a ella. El placer con el deseo desaparece, y saboreo un poco de la muerte. No tengo nada más para disfrutar, y caigo en la desesperación. No quiero nada y me repliego. Al final, la persona se «seca», por causa de este trabajo, y él ve que no tiene éxito. Él comienza a «desvanecerse». La naturaleza animada, vegetativa e inanimada van disminuyendo gradualmente en él hasta que la persona muere.
Sin embargo, si entendemos cómo unir la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción correctamente dentro de nosotros mismos, el signo más y el menos, alcanzaremos un sentido de la vida en el grado humano, una vida eterna y perfecta.
(44836 – De la Lección 1, Convención en España del 3 de Junio del 2011)
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