La sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a la criatura en este mundo. La revelación se realiza a través de la Tora, es decir, de un método especial. La Torá lleva a la persona hacia el amor, hacia el principio de «Y amarás a tu amigo como a ti mismo», para que el Creador se revele en la persona. Realizamos este principio con la ayuda de la Luz que Reforma. Y con el fin de atraer la Luz, nosotros debemos cumplir con ciertas condiciones. Verán, la Luz se encuentra en todas partes, pero es necesario que nosotros hagamos su activación.
Entonces, ¿cuál es la preparación adecuada?
¿Construimos un verdadero deseo, la carencia de la Luz que Reforma para que esta nos conceda el amor de los amigos porque hemos «madurado» dentro del grupo, nos hemos esforzado por estar conectados, unidos entre nosotros? ¿O tal vez es al revés? ¿Mientras buscamos el amor de los amigos, tenemos que salir a la calle, absorber deseos «adicionales», inyectar «sangre nueva» en el grupo, atraer a nuevas personas a fin de sentir una respuesta, despertar gracias a ellas, y sólo después de eso preocuparnos por la Luz que Reforma?
¿O tal vez es necesario que salgamos de los límites del grupo, que comencemos a sembrar el mismo mensaje, el mismo principio de «Y amarás a tu amigo como a ti mismo», para aumentar la importancia de la relación en forma de «educación integral»? Detrás de sus consignas están ocultas las mismas cosas, se dicen de una forma ligeramente diferente con el fin de facilitar el camino para las personas, para que sea más fácil resolver los falsos estereotipos que provocan odio y aversión.
Depende de nosotros el aclarar todo esto. Hay personas que dicen que nuestros métodos no son apropiados para la edad moderna y las condiciones actuales, que no tenemos el apoyo de nadie para llevar a cabo esta tarea y volvernos hacia el público en general.
Hay muchas preguntas y depende de nosotros el entenderlas. Es posible que haya encuentros desagradables con los opositores quienes pueden afirmar que no estamos actuando correctamente. Por lo tanto, depende de nosotros el entender lo que estamos haciendo. Esto aclara el sistema, nuestra relación con respecto a él y nuestro lugar en él. Lo principal es que se aclare el carácter y la función de la educación integral, haciendo posible que se les explique la situación a los amigos que no están de acuerdo con la educación integral, ya que ellos no sienten a la sabiduría de la Cabalá en ella.
Sin embargo, a pesar de todo, sin una amplia difusión no necesitaremos del Creador. Sin salir hacia un público más extenso, la persona no necesitará de un grupo ni de amigos.
Está claro que esta partida debe considerarse, pero lo principal es satisfacer en última instancia, al Creador. ¿Estoy listo para conectarme con el punto final de importancia, con la preocupación por los demás con sus problemas cotidianos? ¿Puedo yo conectar mi conexión con los demás y mi conexión con el Creador? Absorbo los deseos los demás para que ellos me estimulen a fortalecer la conexión con el grupo, a obtener la correcta intención que hace posible que yo me vuelva hacia el Creador, y luego realizar la cadena de acciones hacia los otros.
¿Estoy en el blanco? ¿Le doy contento al Creador? Si es así, está bien, pero si no, entonces no he tenido éxito. Pero de una u otra manera, aquí trabaja específicamente la misma fórmula entre los demás y yo, y lo hace por medio de los libros, el maestro, el grupo, y el Creador. Si veo que hay una conexión fuerte y necesaria, si entiendo que no tengo otra posibilidad de satisfacer al Creador, entonces estoy » limpio».
Pero si hay otra forma de hacerlo, entonces muéstrenmela y yo cambiaré mi manera de inmediato. Estaré de acuerdo en que ustedes salven mi vida y hagan posible que yo no le desperdicie.
Este tipo de aclaración son las que necesitamos, piensen especialmente en el hecho de que muchas personas a nuestro alrededor prefieren «sentarse mientras tanto en las bancas laterales», y no ven nada terrible en ello. Para mí esto es terrible, pero ellos no están interesados en participar en la difusión. Ellos piensan que pueden esperar a que otros lo hagan primero, y ellos lo harán más tarde. Pero no entienden que de esta manera se «dañan» a sí mismos de una manera extrema e irreversible. Tal vez esta sea su única oportunidad, tal vez la persona que salte ahora al tren seguirá viajando, pero quien no, permanecerá en la plataforma «con las manos vacías».
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/17/13, Escritos de Baal HaSulam