Pregunta: He estado estudiando Cabalá durante unos años, y para mí es claro que lo que más importa es mi trabajo interior. Sin embargo, todavía me parece que yo no entiendo muy bien qué es. ¿Puede usted explicar con más detalle qué es nuestro trabajo interior?
Respuesta: Mi trabajo interior es intentar, tan duro como pueda, unirme al trabajo interior colectivo de la creación de la vasija para recibir la Luz. El final de una acción está en su pensamiento inicial. En primer lugar, yo anhelo el estado en el que revelo al Creador. ¿Qué es ese estado? Es el estado en el que varios puntos en el corazón se unen. Si yo creo el sistema unificado correcto con estos puntos, en el cual reside el poder de otorgamiento, descubriré la fuerza llamada el «Creador» en él. Yo lo descubriré a Él en según el nivel de nuestra unidad.
Así que nuestro trabajo interno es sobre la unidad, de la garantía mutua. Se nos dice: «Amar a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá«. Una regla (Klal) es el recipiente (Kli) que contiene toda la Luz. Esta es la única cosa que necesito, y es por eso que me mantengo enfocado en ella.
Trato de hacer diferentes cosas que me lleven a la unidad interna de los puntos en nuestros corazones. Busco oportunidades para unir y despertar a los amigos en cuanto a esta unidad. Me preocupo de que todos nosotros estemos en una intención, pensamiento, que seamos inspirados y que estemos conectados de manera que el fuego entre nosotros arda. Entonces, descubriremos al Creador allí.
Su revelación es la única cosa que necesitamos. La esencia de toda la sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a la criatura en este mundo.
(59066 – De la Lección 2, Convención en la Arava del 10/28/2011)