A veces uno llega a un estado de tal humildad que ya no encuentra ningún gusto en la Torá ni en la plegaria. Aunque sigue estudiando, conoce y siente la verdad sobre sí mismo: que la verdadera razón por la que continúa estudiando la Torá no es por temor al cielo, sino por costumbre… Para esto existe una corrección llamada «ministro del olvido» (Rabash, Carta 59).
Rabash escribe que debemos luchar contra el olvido mediante correcciones. Existe un ángel gobernante especial —es decir, una fuerza especial en la creación— llamado el «ministro del olvido», cuya función es hacer que perdamos el estado, el grado o la fuerza que hemos alcanzado en cada momento, de modo que desaparezca y no nos deje con una sensación de perfección.
Cada grado en la espiritualidad es una cierta sensación de perfección. Cuando nos encontramos en un grado determinado y la Luz desciende sobre nosotros, por muy pequeña que sea en comparación con todos los grados posteriores, aún no sentimos un Jisarón (carencia, deficiencia). Y si una persona no siente un Jisarón, no puede moverse de su lugar, porque todo movimiento se produce únicamente a través de la revelación de un Jisarón.
Por lo tanto, existe una fuerza especial que expulsa las Luces del grado, del Partzuf, del alma, en cada momento, y obliga a la persona a sentir que su estado interior ha cambiado. De esta manera, le obliga a continuar en el camino.
De lo contrario, permanecería en el mismo estado para siempre, lo que se denomina observar la Torá y los mandamientos por costumbre, por el bien de la sociedad o por diversos otros fines, además de renovar el contacto con el Creador.
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¿Cómo podemos lograr que esta fuerza, el ministro del olvido, actúe sobre nosotros con mayor eficacia? Esa es nuestra tarea. Porque cuando olvidamos la meta, no olvidamos el estado perfecto en sí mismo, sino que, en cambio, percibimos uno imperfecto. Es decir, solo desaparece una parte de ese estado.
Supongamos que alcanzamos un buen estado, que en un momento dado sentimos cierta cercanía a lo espiritual, y que luego, desde arriba, se nos induce una pérdida de ese grado. Sin embargo, no percibimos un Jisarón en ello. En otras palabras, aunque la iluminación que existía en ese estado aparentemente desaparece, los Jisaronot (deficiencias), los nuevos Reshimot, aún no se han revelado.
El hecho es que, en esta acción del «ministro del olvido», existe una colaboración entre el Creador y el ser creado. En todos sus estados, incluso en un estado sublime (Gadlut), la persona debe esforzarse por alcanzar la conciencia de la grandeza del Creador. No debe conformarse con la grandeza del estado alcanzado y convertirlo en un motivo de autosatisfacción.
Por lo tanto, con el fin de enseñarle a la persona que nunca debe dejar de trabajar en la toma de conciencia de la grandeza del Creador, el Creador activa la fuerza denominada «ministro del olvido». La grandeza de ese estado se desvanece y el anhelo por la grandeza del Creador no se renueva. Esto significa que el sufrimiento no le sobreviene a la persona porque haya perdido ese grado, sino que entra en un período de demora, adentrándose en el camino del sufrimiento en lugar de en el camino de la Torá.
Y todo esto se debe a que, durante el ascenso, no se esforzó por tomar conciencia de la grandeza del Creador; es decir, observaba la Torá y los mandamientos, ya fuera por su propio bien o por el de su entorno, por costumbre, y no por el bien de la meta en sí.
Olvidó que todas sus acciones para alcanzar la meta y la corrección, llamadas Torá y mandamientos, constituyen una fuerza prodigiosa (Segulá), la propiedad prodigiosa de la Torá. Una persona no cambia por las acciones en sí mismas, pues en ellas no hay ningún beneficio real ni influencia efectiva, como creen quienes han recibido una educación inadecuada. Creen que, a través de estas acciones, están logrando algo y obteniendo algo.
No es casualidad que estas acciones se denominen «la fuerza maravillosa de la Torá y los mandamientos». En última instancia, lo único que debemos lograr a través de ellas es atraer la Luz que reforma, cuyo poder maravilloso reside en su capacidad para corregirnos. Esta Luz se obtiene mediante el estudio de los libros adecuados, con la intención adecuada, en un grupo cada vez mejor orientado que se esfuerza por alcanzar la meta.
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El desarrollo de la conciencia a nivel subconsciente
Pregunta:
Al leer los artículos de Rabash, me encuentro con conceptos como «exceso», «esclavo», etc. ¿Qué significan todas estas definiciones en el trabajo espiritual?
Respuesta:
No hay tanta diferencia entre lo espiritual y lo material como pensamos. Una acción material es aquella que se realiza con la intención de recibir para uno mismo, mientras que una acción espiritual es aquella que se realiza con la intención de dar.
El artículo de Rabash, «La diferencia entre la caridad y un regalo» se refiere a la determinación de un estado. Si se trata de una persona acostumbrada a un determinado nivel de vida, como en el ejemplo de Hillel, entonces un nivel inferior se considera un sufrimiento. Si vive a su nivel, entonces eso es normal para él. La satisfacción dentro del marco del estado habitual no es un exceso, y aún no se denomina Jisarón.
Pregunta:
Pero me siento diferente, cambiando constantemente de estados. ¿Cómo puedo evitar cometer un error y distinguir entre el verdadero Jisarón (necesidad, deseo insatisfecho) y el exceso?
Respuesta:
Una persona está en constante cambio. La luz Superior se encuentra en un estado de reposo absoluto, pero influye en el actual Reshimó (gen espiritual). Cada Reshimó es muy rico, con multitud de detalles. ¿Qué se entiende por «multitud de detalles»?
El Reshimó representa la información sobre el estado anterior y posterior a la ruptura de los Kelim en todas las propiedades del Kli espiritual. La adhesión más pequeña (Zivug) en la pantalla más débil contiene 25 Partzufim. Es decir, para cada definición interna (Havana), para cada propiedad del Kli, hay cinco Partzufim más, como si hubiera cinco dimensiones en cada dimensión.
Este sistema es tan perfecto que, si lo estudias y lo analizas, de él debería nacer una persona completa, con todas las partes del cuerpo, los órganos, los ligamentos y todo el complejo sistema interconectado. Te parece que estás analizando un pequeño Reshimó, ¡No!, pones en claro todo el sistema y su comportamiento.
Nos parece que la entrada en la espiritualidad es un punto, una especie de embrión. Pero ese embrión lo abarca todo. Por supuesto, uno no distingue entre todas esas definiciones internas, pero, a nivel subconsciente, hay que pasar por todas ellas. Por eso el período previo a la entrada en la espiritualidad es tan largo.
Inconscientemente, vas recorriendo todas las definiciones que contiene el «cuerpo» del alma, aunque no de forma explícita, sino de manera oculta. ¡Pero las recorres! Es como viajar en un tren que pasa por millones de estaciones a lo largo del trayecto. Como fuera está oscuro, no puedes ver las paradas, pero sigues avanzando y deteniéndote, avanzando y deteniéndote.
No sabes qué está pasando ni dónde estás. Solo sientes que te estás moviendo; te esfuerzas por moverte, pero nada se aclara. Te parece que fuera de la ventana del tren sigue habiendo la misma carretera y que nada ha cambiado; sigue habiendo la misma oscuridad, oscuridad, oscuridad. Pero vas pasando por todas las paradas, por todos los detalles.
Pregunta:
¿Hacia qué debe orientarse y dirigir su atención una persona?
Respuesta:
En cada momento, una persona debe orientarse hacia la meta y considerar que, de alguna manera, la percibe con mayor precisión. No la conoce con exactitud, pero la siente.
