Pregunta:
¿Qué puede decirnos sobre las quejas, las reacciones ante ellas y cómo ayudar a las personas a afrontarlas?
Las quejas se introducen en el concepto de cultura corporativa, donde se desarrollan mecanismos para que las personas denuncien las quejas, basándose en la reacción del ofensor independientemente de la causa inicial de la ofensa. Una queja es la reacción de una persona a un insulto o acción injusta, tal como le parece. Sin embargo, la reacción a un acto y el evento o actitud que lo causó no siempre están alineadas. Por eso, queremos preguntarle a usted, como cabalista, sobre este fenómeno y cómo una persona debe trabajar con él correctamente.
Respuesta:
La persona siente que la han lastimado o golpeado. En esencia, su egoísmo se ha visto afectado y no puede tolerarlo porque el egoísmo es la parte central de cada uno de nosotros: el deseo de sentirse superior, más fuerte, más estable, más seguro, etc. De repente, mi “yo” se ve derribado; alguien lo ha lastimado o ha tratado de disminuirlo.
En este caso me siento ofendido, lo que solo se puede compensar rebajando al ofensor aún más por debajo de mí. Por eso entran en juego las denuncias y reacciones similares.
Pregunta:
Cuando nos sentimos mal, ¿por qué queremos hacer que otros se sientan peor?
Respuesta:
Ya no se trata de ofenderse sino simplemente de que nuestro egoísmo necesita mantenerse en un cierto nivel y sentirse siempre superior a los demás, en un estado más cómodo. Así se siente satisfecho y nos parece que la vida fluye como debe.
Pregunta:
¿Cómo se puede eliminar una ofensa del corazón, no solo racionalizarla, sino superarla y dejarla ir? ¿Cómo se debe trabajar con ella correctamente, utilizando el poder de la ofensa para superarla? ¿Cómo se puede perdonar y seguir adelante?
Respuesta:
Es difícil. No existe una respuesta sencilla para todas las situaciones.
Desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá, debemos entender que el gobierno Superior existe entre nosotros. No tenemos contacto directo entre nosotros porque existe una fuerza Superior entre nosotros que crea toda nuestra comunicación.
Por lo tanto, si me siento ofendido por alguien, debo comprender que no se trata de la persona que actuó en mi contra o me lastimó. No, se trata de la fuerza Superior que deliberadamente me colocó en esa situación. Debo dirigirme no a la persona que me ofendió, sino al Creador, la fuerza Superior que actúa sobre mí de esa manera.
Si empezamos a sentir que entre cada uno de nosotros y los demás está el Creador, nos resultará mucho más fácil interactuar. Podremos encontrar la conexión adecuada entre nosotros y con el Creador, y de repente nos daremos cuenta de que estamos en un mundo completamente diferente.
Descubriremos un estado donde existe una fuerza benévola entre todos nosotros que trabaja únicamente para elevarnos hacia sí misma.
Pero esta elevación se produce precisamente a través de nuestra caída. Nos muestra cuán egoístas y débiles somos, cómo soportamos constantemente pequeñas humillaciones como niños pequeños y cómo luchamos por elevarnos por encima de nosotros mismos.
Así como el mar rodea pequeñas islas, comenzaremos a sentir que solo un mar benévolo y cálido, la fuerza Superior, llena todo el espacio entre nosotros.
Necesitamos cambiar, superar nuestro egoísmo. Entonces nos sentiremos como pequeñas islas en un archipiélago, rodeados por un mar cálido y amable.
Necesitamos entrar En conexión con el Creador
Pregunta:
Lo ha descrito de una forma muy bonita, pero ¿cómo se puede lograr?
Respuesta:
No es muy difícil. Necesitas concentrarte en ese estado.
He descrito una imagen que en realidad existe y funciona. Si empezamos a buscar y discernir de manera activa la fuerza Superior que hay entre nosotros, descubriremos que esta fuerza es inherentemente buena, mientras que nosotros somos criaturas pequeñas y egoístas. ¿Qué podemos hacer? Tenemos que elevarnos por encima de nuestro egoísmo y alinearnos con esta fuerza benévola que llena todo lo que nos rodea.
Pregunta:
¿Cuál es el factor clave en la transición y el cambio a este estado?
Respuesta:
Es el apoyo colectivo del entorno en el que te encuentras. Lo más importante, como explica la sabiduría de la Cabalá, es crear un entorno de apoyo de individuos con ideas afines donde nos ayudemos mutuamente a reconocer, aceptar y realizar este estado.
En nuestras interacciones, debemos actuar siempre desde la comprensión de que existe una fuerza Superior benévola entre nosotros. Puesto que somos egoístas por naturaleza, la pregunta es: ¿cómo podemos neutralizar nuestro egoísmo para que esta fuerza pueda llenarnos?
Cuando esto sucede, nos encontramos en un mundo completamente diferente. Comenzamos a percibir la realidad a través de la cualidad de otorgamiento en lugar de la de recepción, a través de la cualidad de amor y conexión en lugar de la de odio y alienación. Empezamos a ver en verdad una naturaleza diferente.
En esencia, revelamos otra fuerza, la fuerza positiva que existe en la naturaleza, pero que no se manifiesta en nuestro mundo. Debemos descubrirla nosotros mismos mediante nuestros esfuerzos mutuos. Entonces nos daremos cuenta de que realmente existen dos fuerzas, la positiva y la negativa, y viviremos en un correcto equilibrio entre ellas.
Pregunta:
Dicen que el entendimiento mutuo es nuestro “pegamento” social, pero como somos tan diferentes, este vínculo no parece darse. ¿Cómo podemos aprender a entendernos unos a otros cuando cada uno tiene su propia perspectiva del mundo?
Respuesta:
El problema es que no tenemos puntos de entendimiento comunes. Esto es lo más importante. Por eso no nos entendemos del todo, a veces estamos de acuerdo porque nos conviene, pero aun así no nos escuchamos del todo.
Simplemente, me parece agradable y lo acepto. Pero es difícil definir qué es con exactitud lo que acepto; puede ser beneficioso para mí en el trabajo, en los estudios, en las compras, en la vida familiar, con los niños, etcétera. Pero, en general, no nos escuchamos.
Escuchar verdaderamente significa estar en la misma onda, en la que yo siento el estado de la otra persona y la satisfago, y ella siente mi estado y me satisface. Todo esto sucede a través de la fuerza Superior benévola entre nosotros, que permite una comunicación constante y correcta.
Pero esto requiere aprendizaje. Por eso lo que enseño se llama la sabiduría de la Cabalá, la ciencia de la recepción, es decir, la ciencia de cómo recibir y aceptar al otro tal como es sin que el egoísmo nos perturbe o distorsione.
Pregunta:
¿Cómo podemos ayudar a alguien que está en guerra con el mundo que lo rodea?
Respuesta:
Es una persona miserable. ¿Cómo puede escapar de ese estado? En general, es toda una ciencia. Vemos que el mundo entero vive en un estado de constante irritación, depresión, ataques internos, malicia y cálculos egoístas. ¿Qué podemos hacer? La única solución es superarlo. Pero, una vez más, para ello es esencial un entorno que nos apoye.
Es fundamental crear un entorno adecuado en el que la persona pueda transformarse naturalmente bajo su influencia. Un entorno positivo es el factor más importante. En eso trabajamos de manera constante y siempre nos esforzamos por alinearnos con una visión del mundo verdadera y correcta.
Normalmente, lo hacemos en grupos de diez personas. Se reúnen diez personas y se les da una tarea: relacionarse entre sí como un todo colectivo. Para lograrlo, todos deben anularse ante los demás. Yo me anulo ante mis nueve amigos. Luego siento que debo ayudarlos, lo que significa que debo elevarme por encima de ellos. Después de eso, debo ser igual a ellos, y así sucesivamente.
Estos ejercicios nos permiten desarrollar la flexibilidad interna necesaria para establecer la conexión adecuada entre nosotros. En esencia, se trata de un entrenamiento psicológico que conduce a resultados en absoluto sorprendentes.
De pronto, la persona empieza a sentir que no hay nada propio en su interior, que su carácter, su estado y su humor le son dados como condiciones iniciales y que debe adaptarlos al entorno que la rodea. Cuando realiza estos ejercicios de flexibilidad interna, se da cuenta de que no es difícil e incluso empieza a preguntarse: “¿Quién soy yo en realidad?”.
El estado más óptimo para mí es cuando me adapto al colectivo. Y de esta manera, cada uno de nosotros en el grupo se adapta a todos los demás.
Como resultado, alcanzamos un estado homogéneo, integrado y correcto en el que nos fusionamos y nos unimos. Nos entendemos perfectamente y casi no necesitamos palabras. Desarrollamos una conexión interna en la que todos estamos incluidos.
Según la sabiduría de la Cabalá, este es el método para elevar a la humanidad al estado de un grupo único, unificado y benévolo, una entidad única. No se sabe cuándo se logrará plenamente esto, pero al menos podemos lograrlo en grupos pequeños.
Lee sobre Todas las quejas contra ti mismo
Pregunta:
¿Cómo se puede sentir y comprender lo que es verdaderamente bueno o beneficioso para otra persona y lo que es perjudicial?
Respuesta:
Para ello, hay que sentir a la otra persona. ¿Cómo se puede saber qué es bueno o malo para ella? Lo más importante es sentirla. Esto requiere entrenamiento, como ya he dicho antes. Hay que anularse a cero, como si no existieras, y solo entonces se empezará a escuchar y sentir a la otra persona.
De repente, comenzarás a sentir que estás dentro de ellos, sintiendo todos sus pensamientos, aspiraciones, sueños, recuerdos y todo lo que hay dentro de ellos. Y lo sentirás como ellos lo sienten, no como podrías imaginarlo si estuvieras en su lugar. Aquí hay muchos matices.
Al mismo tiempo, comenzarás a mostrarles desde dentro que tu actitud hacia ellos es cálida y amable, y ellos no podrán resistirse a esto, se transformará en amabilidad.
Pregunta:
¿Debemos esforzarnos por mostrar empatía hacia absolutamente todo el mundo?
Respuesta:
No, nuestro mundo no es así. Me refiero solo a casos concretos, como cuando quieres establecer una relación muy estrecha con alguien. Esto puede funcionar, pero solo con alguien que sea un poco comprensivo y lo merezca, no con cualquiera que te encuentres en la calle.
Se trata de un proceso de entrenamiento gradual. Puedes alcanzar ese estado cuando, al anularse a cero, los llevas efectivamente a cero, pero de una manera amable.
Necesitas anularte, sumergirte en ellos, ver el mundo a través de sus ojos y empatizar con ellos, con todo lo que sucede en su interior. Te conviertes en su compañero, en una parte de ellos, en una conexión constante e inseparable, como si te disolvieras, te fusionaras y te vincularas con ellos internamente. Entonces, comienzas a ver el mundo como ellos lo ven.
Lo que sucede a continuación depende de tu objetivo. ¿Quieres aprender más sobre ellos? Si es así, a través de este enfoque, los comprenderás. Y luego, ¿qué tipo de respuesta quieres de ellos?
Comentario:
Mutualidad, quizás.
Mi respuesta:
Para eso hace falta algo un poco diferente. Cuando los sientes y ves el mundo a través de sus ojos, debes mostrarles que estás cerca, dispuesto a caminar junto a ellos y ayudarlos. En otras palabras, debes convertirte en una parte inseparable.
De esta manera, los “ganarás” y ya no podrán estar sin ti. Las mujeres suelen utilizar este enfoque de forma instintiva, y con razón. La naturaleza femenina está naturalmente en sintonía con este sentido. Cuando una mujer le demuestra a un hombre que realmente lo necesita y lo respalda, no con palabras, sino con acciones, él “se lo cree”.
Esto es lo que se llama “amor conquistador”, como cualquier otra relación. Te disuelves en la persona, empiezas a sentir cómo ve el mundo, qué quiere, anticipas sus acciones, deseos, pensamientos y reacciones, y la ayudas. Ella ve que eres una parte inseparable de ella. ¿Cómo podría separarse de ti?
Cuando una persona estudia Cabalá, no se siente ofendida en lo personal porque se ve a sí misma de la misma manera. Lucha constantemente contra su egoísmo, tratando de reprimirlo, aplastarlo y empujarlo más profundo hasta que desaparezca por completo.
Así que cuando los demás los tratan de la misma manera, no se sienten derrotados, sino que sienten cómo estas acciones afectan su trabajo espiritual, y hasta pueden ayudar o entorpecerlos.
He observado esto en mi maestro. Cuando lo insultaban gravemente, encontraba placer en ello y decía: “¡Ah, qué bueno es esto!”. Es como estar en un baño de vapor donde el aguijón de la retama de abedul produce dolor y placer a la vez. Es un estado similar.
Ya percibes a tu cuerpo y a tu ego como tu enemigo. Incluso te alineas con quien te ofende y reconoces que, en última instancia, esto te beneficia.
Sin embargo, si esto interfiere con tu misión, con tu trabajo de vida, entonces tu reacción es diferente: debes “machacar” a los oponentes ideológicos.
Pregunta:
¿Y cómo termina todo?
Respuesta:
Al final, es necesario persuadirlos. De lo contrario, todo habrá sido en vano. La fuerza Superior que existe entre ustedes habrá hecho todo lo que pudo, pero ustedes habrán respondido de manera incorrecta o incompleta.
