Pregunta:
¿Quién es el Jasid del que se dice que «va y hace»?
Respuesta:
En la Cabalá, la palabra «Jasid» no se refiere a alguien que pertenece a una comunidad religiosa, sino a la cualidad de Biná, concretamente a Jésed (bondad amorosa) a la luz de Jasadim. De ahí tiene su origen la palabra «Jasidismo». Si una persona realiza acciones con el fin de avanzar hacia la cualidad de otorgamiento y adquirirla a través de sus propios esfuerzos, se le llama «Jasid». Esto se aplica tanto a la intención como a la acción.
Pregunta:
¿Existe alguna conexión aquí con el lavado de manos con agua, «Netilat Yadayim»? En el artículo de Rabash «¿Qué significan los cuatro tipos que van a la casa de estudio en el trabajo espiritual?», se dice que el Jasid no tiene manos. Y dado que el agua simboliza la cualidad de Jasadim, ¿Puede esto relacionarse con el lavado de manos?
Respuesta:
Las «manos» (Yadayim) aquí se denominan la vasija (Kli) de recepción. Una persona no quiere que sus vasijas sean recibidas para su propio bien. Desea corregirlas para que sean santas. Esta corrección, llamada «lavado de manos» (Netilat Yadayim), se lleva a cabo mediante el hecho de que toma la luz de Jasadim, corrige los Kelim receptores con su ayuda, y entonces está listo para recibir con el fin de otorgar.
Corrección de las vasijas ¿Por qué el objetivo se llama «Adhesión con el Creador» y no «Corrección del Alma»?
La persona debe sentirse como una nueva creación
Cada mañana, antes de la clase, nos levantamos con renovadas energías y pasamos página. Lo mismo puede ocurrir también durante el día.
Se dice: «Que las cosas pasadas que ya has oído te parezcan nuevas cada día». Cada vez, la persona debe sentirse como una nueva creación, entrando una y otra vez en contacto, comenzando el trabajo espiritual y acercándose al Creador.
Con cada renovación de este tipo, va acumulando Reshimot hasta que se acumula un número suficiente de ellos. Este número no se conoce de antemano, pero el contador sigue avanzando, los engranajes siguen girando y los dígitos después de la coma cambian; en algún momento, la rueda principal de la izquierda dará un clic y pasará de un número a otro.
Lo mismo nos ocurre a nosotros. Por eso, deberíamos alegrarnos de renovar nuestro compromiso, nuestra intención y nuestro esfuerzo por alcanzar la meta.
Se dice: «El final de la acción reside en el pensamiento inicial». Ya desde ahora debo tener presente la meta que espero alcanzar al final. ¿Hacia dónde me dirijo? ¿Qué es lo que quiero exactamente? Cada vez debo imaginarlo de nuevo con mayor precisión, mayor claridad, mayor comprensibilidad y mayor concreción.
En el objetivo final, todos mis pensamientos y esfuerzos, deseos y decepciones convergen, se funden y alcanzan la plenitud. Mi trabajo culmina en el momento del contacto final, y ese momento se denomina la «gota de la unidad».
En él, yo mismo, toda la realidad que siento y el Creador —es decir, la cualidad de otorgamiento, la fuerza Superior— nos convertimos en un todo. Este es el estado que ya debo imaginar ahora.
Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) propone otra formulación: la persona debe orientarse hacia la unidad de Israel, la Torá y el Creador. Llámalo como te resulte más conveniente. Lo importante es que pensemos en el punto final de la unidad.
Y cuanto más claramente lo imagine en el sentimiento y en la mente, mayor alegría debería proporcionarme. Porque entonces, sin duda, me doy cuenta del Reshimo actual y avanzo de forma constante hacia el final de la acción.
Ve el mundo de tu alma
Solo se puede llegar a reconocer el mal dentro de un grupo, que actúa como un laboratorio espiritual, porque es allí donde uno entra en contacto con su alma. El alma es perfecta y completa, tal y como lo era en Adam HaRishón.
Sin embargo, solo ves una pequeña parte de ella. Es decir, lo ves todo, pero únicamente como un único punto, y en ese punto se encuentra toda la estructura del alma.
Si tomas la luz y la diriges hacia ese punto, entonces, en lugar de ese punto, empiezas a percibir un mundo distinto, el mundo de tu propia alma, y empiezas a vivir en él. Aquí todo depende de cuánta Luz atraigas para iluminar todas tus cualidades.
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Se dice que, si atraes la luz con la ayuda del grupo, tus amigos se convierten en representantes de todas las demás almas de Adam HaRishón. Entonces atraes una Luz de gran intensidad que se enriquece con los múltiples matices de las demás almas, de modo que brilla sobre ti de acuerdo con todas las sensaciones que has acumulado y de ese modo, te lleva a tomar conciencia de lo que es el mal.
En resumen, todo depende de captar la luz del entorno. Ese es el objetivo final.
