Es sabido que la naturaleza de toda rama es igual a la de su raíz. Por lo tanto, la rama desea, ama y codicia toda conducta de la raíz, y no tolera ni odia ninguna conducta que no esté en la raíz. Esta es una ley inquebrantable que se aplica a cada rama y a su raíz. Puesto que Él es la raíz de todas Sus creaciones, todo lo que hay en Él, y que se extiende directamente desde Él, nos resulta placentero y agradable (Baal HaSulam, Estudio de las Diez Sefirot, «Observación interna»).
La fuerza superior, el Creador, es la cualidad del otorgamiento. Amamos lo que existe en Él y no a Él mismo. Por ejemplo, me gusta comer bien, pero no me gusta cocinar; quiero tener mucho dinero, pero no quiero trabajar duro.
Nos encanta disfrutar de lo que hay en el Creador. Sin embargo, para lograrlo, debemos adquirir Sus mismas cualidades, pero no podemos; para nosotros es completamente irreal y parece muy distante y desagradable.
Pregunta:
¿En qué coincido yo, y mi naturaleza de rama, con mi raíz?
Respuesta:
Lo que es bueno en el Creador, también es bueno para mí. Todos los alcances representados por la luz Superior son agradables para mí: Él me creó así. El único problema es que mis cualidades son opuestas a las del Creador.
La influencia mutua de la Luz y el Kli
Pregunta:
Usted dijo que si el Kli se siente en equivalencia con la Luz, la conexión entre ellos es correcta y buena. Pero si no, significa que ambos deben desarrollarse. Si bien, el desarrollo del Kli puede comprenderse, ¿Qué significa el desarrollo de la Luz?
Respuesta:
En la influencia mutua de la Luz sobre el Kli y del Kli sobre la Luz, vemos desde la primera acción hasta qué punto determinan el estado de cada uno.
Si no expandimos el Kli, no podemos recibir mayor influencia de la Luz.
Recibe la luz del Creador
Pregunta:
El deseo de recibir es un sentimiento de carencia en nosotros. Pero el Creador no tiene carencia. ¿Es el deseo de otorgar también un sentimiento de carencia en nosotros?
Respuesta:
El deseo de recibir la luz del Creador, estando conectados con Él, es nuestra necesidad (carencia) por ahora. Sentir esto nos lleva a un estado en el que buscamos cómo debemos actuar para comenzar a recibir la luz del Creador.
Revelar la luz Preparar el corazón para sentir al Creador
No te alejes de la Luz
Pregunta:
Dijo que debemos aferrarnos a la Luz. ¿Qué significa esto?
Respuesta:
Quise decir que siempre debemos pensar en no alejarnos de la Luz, en no crear separaciones entre nosotros y la Luz. Esto es muy importante.
Comprender las acciones de la Luz
Pregunta:
En el TES se dice: “El punto del deseo lo sintió como una especie de extensión indirecta de su esencia”. ¿Qué es la “extensión indirecta” dentro de nosotros?
Respuesta:
Baal HaSulam se refiere a que seguimos bajo la influencia de la luz incluso cuando atravesamos una contracción. Debemos esperar hasta que los efectos de la manifestación de la Luz se acumulen dentro de nosotros. Cada vez que nos ilumina, nos prepara gradualmente para comprender correctamente sus acciones.
Lucha por las propiedades de la Luz
Pregunta:
¿De dónde procede el despertar adicional de la Luz que creó todo lo creado en las creaciones?
Respuesta:
El hecho es que la creación siente la necesidad de luchar por las propiedades de la Luz; por lo tanto, desarrolla este sistema desde su interior y comienza a esforzarse por la Luz desde Maljut hasta Kéter.
Pregunta:
¿De dónde procede el comienzo de esta aspiración?
Respuesta:
Inicialmente no hay luz de Jojmá en la creación, no hay sensación del Creador, por lo tanto desea dominarla.
Jasadim es la fuente de luz
Pregunta:
Se dice que las aguas concibieron y dieron a luz la oscuridad. ¿Cómo es que la luz de Jasadim da a luz la oscuridad?
Respuesta:
Si no tenemos la luz de Jasadim, entonces sentimos la oscuridad y hacemos todo lo posible para atraer la luz Superior hacia nosotros. Y cómo nos llega, depende del estado del Kli. Es muy posible que los Kelim necesiten la luz de Jojmá, no pueda brillar sin la luz de Jasadim.
Atraer la luz Superior hacia nosotros La Luz de Jasadim es todo lo que necesitamos
