Pregunta: Si el hombre es solo una pequeña parte de la naturaleza, entonces ¿dónde puede obtener el poder para destruirla?
Respuesta: Tenemos una parte adicional en nosotros que está por encima del cuerpo animado y es considerada como el «humano». El humano puede ser bueno o malo, porque posee el libre albedrío a diferencia de un animal. Es el humano, el ego, el que existe por encima de la naturaleza y que es donde ustedes tienen el derecho para elegir.
Toda la creación existe en la perfección: el inanimado, vegetativo y animado, todo excepto el hombre. Cada uno de nosotros tiene una parte animada, el cuerpo, y la parte «humana», que es lo único corrupto. Esta es la parte que se extiende más allá de la existencia esencial del cuerpo; éste hace que yo explote la naturaleza e incluso la destruya, si eso es lo que necesito para sentirme bien.
Un animal privado de libre albedrío no puede arruinar la naturaleza, ya que actúa correctamente siguiendo sus instintos naturales. Por lo tanto, nuestro mundo corporal existe sólo en los planos inanimado, vegetativo y animado, que están en el estado de perfección y equilibrio. Pero el hombre está por encima de este mundo.
La parte animada del hombre también está en armonía con la naturaleza. El problema radica en el «humano que hay dentro del hombre», un grado en el que yo comienzo a destruir el mundo. Mientras no estábamos desarrollados, no le causábamos mucho daño a ésta, dado que vivíamos simplemente como animales que se consumían entre sí con el fin de sobrevivir. Pero cuando alcanzamos el nivel actual de evolución y recibimos tanto poder que surgió inmediatamente el problema. Incluso Aristóteles advirtió que la ciencia no debe ser revelada a personas malas que puedan utilizarla para destruir al mundo y a la humanidad.
Si ellas no pueden usar el poder humano correctamente, entonces no debe permitírseles salir a la esfera animada, más allá de esta línea roja; pueden hacerlo sólo si saben cómo utilizar correctamente el poder humano. Utilizarlo correctamente significa hacer que esta área roja sea similar a la naturaleza mediante el empleo de la conciencia y la comprensión de uno mismo al volverse equivalente con el Creador, con el superior. Nosotros tenemos que lograr el mismo equilibrio con la naturaleza que todas las otras partes, pero a través de nuestro propio esfuerzo, ya que inicialmente carecemos de balance.
Resulta que tenemos una naturaleza en la que no existe el libre albedrío, y nosotros sólo tenemos que usarla correctamente. La parte que está por encima de ella está relacionada con el Creador y con el humano, donde existe el libre albedrío, pero que nosotros no tenemos ni idea qué hacer con ella ni cómo utilizarla. Allí tenemos que alcanzar el equilibrio a fin de otorgar.
En el pasado, los cabalistas de antes lograron el alcance al imponerse restricciones en su cuerpo, como ha sido descrito en la «Introducción al Talmud Eser Sefirot»: «Pan y sal deben comer, agua en cierta medida deben tomar, en el suelo deben dormir, una la vida de la aflicción deben vivir, y en la Torá deben laborar», entonces alcanzarán la espiritualidad. En realidad, si la parte de la persona que estaba relacionada con los niveles animado, vegetativo, e inanimado vivía sólo con lo estrictamente necesario, como una bestia, y por encima de eso, estudiaba la Torá pensando cómo volverse similar al Creador, ella avanzaba.
Pero hace 2000 años nosotros alcanzamos un estado en el que empezamos a explotar toda la naturaleza, a hacerles daño a las partes inanimada, vegetativa y animada, a todo este círculo «interno». Por lo tanto, es por eso que hemos llegado a tal necesidad de la Luz que Reforma. Esta es la única manera de poder transformarnos a nosotros mismos.
Anteriormente, la Luz de corrección sólo trabajaba en un peldaño más elevado. Pero hoy en día necesitamos que una Luz mayor trabaje en toda la naturaleza, ya que la hemos corrompido demasiado al hacerla totalmente egoísta por medio de nuestra participación en ella.
(30416)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Escritos de Baal HaSulam
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