Paciencia: Árbol de raíz amarga, pero sus frutos son dulces

La paciencia es un árbol cuya raíz es amarga, pero su fruto es muy dulce (Proverbio).

Mi respuesta:

En general, sí.

Pregunta:

La pregunta es si la paciencia es el tronco de un árbol, entonces ¿qué es en la vida de una persona?

Respuesta:

Es la humildad. En general, para una persona ordinaria, es humildad. Para un cabalista, ¡es humildad en gran medida! Esto se debe a que recibe todo tipo de presiones y empujones internos. Lo principal para él es inclinar la cabeza.

Pregunta:

¿Significa aceptarlos? ¿A esto se le llama «humildad»?

Respuesta:

Sí, porque vienen del Creador. Él percibe correctamente todo lo que le llega, lo clasifica todo, determina que viene del Creador e inclina la cabeza

Pregunta:

¿Qué significa la humildad para una persona ordinaria?

Respuesta:

Es lo mismo para una persona ordinaria. Pero no está dispuesto a elevarse por encima de esto como un cabalista.

Un cabalista se eleva por encima de los golpes en su humildad. Una persona sencilla, sin embargo, solo se humilla para sufrir menos. ¿Qué otra cosa puede hacer?

Pregunta:

¿Su tarea es humillarse?

Respuesta:

La tarea de cualquier persona no es solamente humillarse, sino acercarse al Creador. La humildad conduce a esto.

Pregunta:

Otra pregunta es ¿hacia qué debe una persona cultivar la paciencia, y hacia qué debe ser impaciente?

Respuesta:

La paciencia debe aplicarse a casi todo, excepto a la presión egoísta personal. Yo diría que sí; debe ser impaciente con su egoísmo. Para todo lo demás, máxima paciencia.

Pregunta:

¿Tiene que ser paciente con otras personas?

Respuesta:

¡En todo!

Pregunta:

¿E impaciente consigo mismo?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Por qué las raíces son amargas en este caso según este proverbio? ¿Es así desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta:

La raíz es amarga, pero los frutos son dulces.

Pregunta:

¿Por qué?

Respuesta:

Porque todo empieza desde las raíces. Hasta que no las descubres, las ves, te familiarizas con ellas, creces un tronco con ellas y llegas al fruto, hasta entonces, por supuesto, todo es amargo.

Comentario:

Es decir, el tronco crece a partir de raíces muy amargas.

Mi respuesta:

Sí, y el tronco en sí tampoco es muy agradable.

Pregunta:

¿Qué pasa cuando lo dulce sale de lo amargo? ¿Es ésta mi actitud ante lo que me sucede?

Respuesta:

No, esta es la revelación del propósito de la creación, que gradualmente se manifiesta en tal cadena secuencial de eventos, cuando, en principio, todo es considerado amargo. Como un bebé que nace y llora, y luego a través de su conciencia, consentimiento, apoyo, justificando las acciones del Creador, acercándose, conectándose, y adhiriéndose con el Creador llega a un fruto dulce.

Pregunta:

La conclusión, la quintaesencia de este proverbio: ¿qué debe ser un árbol y qué representa según la Cabalá?

Respuesta:

Un árbol es un árbol de vida. Aquí es donde una persona comienza su viaje en la tierra, y cómo debe terminarlo.

Pregunta:

¿Se personifica a una persona con un árbol?

Respuesta:

Sí. Una persona es un árbol que crece y se desarrolla con la ayuda de todo tipo de sensaciones posiblemente amargas y desagradables, sin saber cómo ni qué. Está en el nivel inanimado, en el nivel de la tierra, y luego crece gradualmente y da a luz un fruto que ya alcanza su madurez.

Esto es muy complicado, normalmente lo estudiamos en las lecciones de la festividad del Año Nuevo de los árboles, Tu B’Shevat en hebreo. Aquí es cuando lo estudiamos todo.

Pregunta:

¿Cuál es el fruto dulce al que debe acercarse el árbol, es decir, la persona?

Respuesta:

Representa el fruto del Jardín del Edén. El Cielo es la revelación del Creador.

Pregunta:

 ¿Llega una persona al cielo?

Respuesta:

Sí. Cuando el Creador se revela de alguna forma ante él, ya ve este campo en el que el Creador se revela ante él, y luego el árbol y sus frutos

Pregunta:

¿Es entonces cuando produce una especie de fruto?

Respuesta

 Sí

Pregunta:

 ¿Qué es el fruto?

Respuesta:

El fruto es el logro de la sabiduría superior, la eternidad, la perfección y la conexión completa con el Creador.

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