Baal HaSulam, «La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá»: La revelación de la Divinidad no aparece inmediatamente, sino gradualmente a lo largo de un período de tiempo, dependiendo de la limpieza del alcance, hasta que uno descubra todos los grados de arriba hacia abajo. Y debido a que estos vienen en un orden de alcance, uno tras otro, y uno sobre el otro, de la misma forma que los peldaños de una escalera, éstos son llamados «grados» (peldaños).
Todo está construido y fue preparado de antemano con gran detalle en todas las formas posibles. Así que no podemos cambiar nada de ninguna manera. Nosotros subimos por el mismo «árbol» de abajo hacia arriba según la forma en que los niveles descienden de arriba hacia abajo, de acuerdo a la ley raíz y rama. No hay nada nuevo en este camino de vuelta incluso ni en un milímetro. Los estados son fijos y todo está predeterminado en cada nivel según el deseo, el Masaj (pantalla) y la Luz. No puede haber nada nuevo, puesto que hay una ley inmutable y una «fórmula de hierro» entre las Luces y las vasijas.
No puede haber nada además de Luces, vasija y Masajim (pantallas). Por lo tanto, desde el estado completo en Ein Sof (Infinito) hasta el más roto y pequeño estado en el mundo, todo está predeterminado por la cooperación de estos tres elementos. No hay nada nuevo en el camino de arriba hacia abajo, y nada nuevo en la corrección de abajo hacia arriba. Esto es llamado «Por delante y por detrás me has rodeado».
El Creador es quien otorga, «algo de algo», y el ser creado es aquel que recibe, «algo de la nada». Hay una fórmula que determina la medida de equivalencia por medio del Masaj. De hecho todos los niveles difieren de acuerdo al Masaj, el cual conecta la Luz y la vasija en un grado mayor o menor. Así que la única ley general de equivalencia de forma funciona siempre y en todo. Esto es lo que determina la diferencia entre el Creador y el ser creado o entre la Luz y la vasija.
En tal caso, ¿cuál es el papel del inferior? ¿Existen ellos, si todo está determinado por la integración mutua de las dos fuerzas? Si la naturaleza lo gobierna todo, ¿De qué superior o inferior estamos hablando?
Pero cuando dos fuerzas chocan, penetran una en la otra y se influyen entre sí, nace una nueva condición, una actitud, una respuesta. La combinación de estas dos fuerzas, la de recepción y la de otorgamiento es llamada una «creación», y el punto es que esta creación querrá parecerse por sí misma al atributo de otorgamiento, a la fuerza que otorga, y que se despertará antes de una acción desde Arriba; antes que las dos fuerzas me obliguen a dar pasos «a su tiempo» a lo largo del camino del sufrimiento, yo puedo despertarme por mí mismo y evocar su acción sobre mí. Entonces mi ascenso por la escalera espiritual trae contento. Esta es toda la diferencia.
Con esto yo comienzo a conocer, a apreciar, a valorar, a agradecer, y a amar estas condiciones, a aquel que está Arriba, quien las ha creado para mí y ha preparado todo lo que necesito. ¿Por qué? Porque está en mi actitud frente a estos estados en los que siento que estoy vivo. Nosotros tendremos que adquirir esta realidad.
Así que hay un sistema espiritual con una inmensa cantidad de detalles, la mayoría de los cuales no han sido descritos por los cabalistas para no «sobrecargarnos», dado que nosotros, con nuestro entendimiento limitado necesitamos ser libres para lo que es importante. Así que no importa lo que ellos escriban, todo está destinado sólo a ayudarnos a incrementar nuestra intención de otorgar, de tal manera que adquiramos la actitud correcta y positiva ante la fuerza superior.
Pero no debemos pensar que la sabiduría de la Cabalá es sólo una descripción esquemática de los mundos superiores con dibujos y explicaciones. Ésta abarca toda la creación, incluyendo nuestro mundo y todo lo que hay en él. Si nosotros entendemos que todo esto nos ayuda a ascender por la escalera espiritual, entonces percibimos que todos los eventos son parte del método de preparación de las Luces y las vasijas, o de las dos líneas, o de la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción, de la conexión entre ellas a través del Masaj. Y el Masaj debe estabilizarse no «a su debido tiempo», sino en «Yo aceleraré el tiempo».
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 11/15/12, «La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá»
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