Más bien, es tu amigo el que puede elevar su espíritu con fe por encima de la razón. Es decir, tu amigo te eleva de tu estado al estado de vitalidad. Y puedes readquirir fuerza, confianza en la vida y riqueza y comienzas como si tu meta estuviera cerca de él (Rabash, «Cada uno ayudó a su amigo»).

Tenemos que guiarnos unos a otros, de tal modo, que todos se sientan elevados y que la fuerza, la confianza y el acercamiento a la meta pueda obtenerse de nuestra conexión mutua.

Empiezo a sentir que mis amigos se ocupan de mí y eso crea en mí, sensaciones muy interesantes. Por un lado, me complace, por otro, me inquieta y me obliga.

Cuando siento esta actitud de mis amigos, ya no puedo ocuparme de mí mismo. Por otro lado, ¿cómo puedo hacer lo mismo con respecto a ellos? Aquí es donde comienza la acción mutua, cuando cada uno quiere ser garante, ayudar y estar con el otro.

Si construimos así nuestras relaciones, muy rápido tendremos un Kli espiritual y el Creador comenzará a revelarse en él. Porque la inclusión de todos en todos, en un grupo pequeño, incluso en la decena, incluso menos de diez es suficiente para revelar al Creador.

Descubre El método de conexión se realizará en todos los aspectos de la vida

Esta tarea está ahora ante nosotros. La unidad, la garantía mutua, la penetración mutua y la complementación de cada uno, debe darnos la inclusión de diez Sefirot en diez, diez y diez. Como resultado, se forma un «campo bendecido por el Creador», la divinidad. Es en este campo donde se revela el Creador.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

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Pregunta: ¿Cómo podemos reforzar la garantía mutua en una pequeña decena, si apenas nos reunimos dos veces al día? 

Respuesta: Debemos constantemente pensar en cómo expresar el apoyo mutuo durante, digamos, media hora cuando estamos juntos. No es sólo apoyo mutuo. 

Arvut (garantía mutua) significa que nosotros, por decirlo así, reemplazamos a la persona misma y somos garantes de ella, como en el banco, cuando firmamos un documento de garantía y nos comprometemos a pagar por él. 

Conoce más Significado de la garantía mutua

Lo mismo es verdad en la espiritualidad. Pago por mi amigo con esfuerzo. Estoy dispuesto a darle todo a él, de manera que a partir de lo que le damos, él pueda recibir placer espiritual. Así es con cada uno de nosotros. 

¡Nadie recibe nada espiritual en su propio deseo! ¡Nunca! Sólo cuando se anula ante el grupo y el grupo le da su garantía, es decir, su firma, su Kli (vasija), en ese Kli puede recibir la sensación espiritual. 

¡Sólo así! De otra manera, ¿cómo puede el hombre tener la oportunidad de recibir algo espiritual, que consiste de muchas propiedades opuestas? 

Sólo cuando renuncia a sí mismo, cuando está dispuesto a dar todo a su amigo y el amigo a él, en ese intercambio mutuo de garantías, crean las condiciones necesarias para la revelación del Creador. Es la única manera en que funciona. Toda la humanidad, absolutamente toda la gente, tendrá que lograrlo. 

Quieres saber sobre Condiciones para la revelación del Creador

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

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Pregunta: ¿Es correcto esperar que todos en la decena se vuelvan buenos, para que desaparezca toda fricción?

Respuesta: No creo que sea correcto esperar. No funcionará. Puedes esperar un número infinito de años, hasta que la fuerza superior comience a obligarte a avanzar con el palo, para que entiendas que tu condición necesita ser corregida. En ningún caso podemos esperar a que algo pase un día. Esta es la peor actitud ante la vida.

Debemos actuar Si se ayudan unos a otros en su grupo, ya no será aterrador ni difícil. Al hacerlo, te motivan los demás y tú mismo actúas en ellos y avanzas. Si se construyen las relaciones correctas, entre los amigos del grupo y comienzas a presionarlos para que lo hagan, automáticamente todos se ayudan, se inspiran y avanzan. Esperar es el sentimiento más peligroso. No hay nada que esperar.

Pregunta: Si estoy en un grupo, no debo aceptar peleas, fricciones e interferencias dentro de la decena, ¿es correcto?

Respuesta: No. Todo necesita ser corregido, no simplemente rechazado. Hablo de ser activo. En este sentido, todos deben entenderse; si no inspiro a otros, ellos no me inspirarán a mí y no avanzaremos.
[292207]
Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 6/ene/22, “Nos acercarnos al Creador a través de la red de conexión entre nosotros”, lección 1

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Pregunta: La decena en la que nos involucramos en el trabajo espiritual interno y en la difusión avanza hacia el futuro, al siguiente estado.

Si de repente salgo de la decena y siento incomodidad y vergüenza, ¿puede este estado llamarse infierno, desde el que más tarde podré sentir el sabor del otorgamiento en el grupo o es sólo la preparación para emociones más serias?

Respuesta: Podemos decir que es un infierno hasta cierto punto. Por supuesto, más adelante hay lo que llamamos niveles más serios y aún no estás «muerto» de vergüenza. Pero es algo bueno.

Créeme, he estado en esta línea durante 40 años y sigue siendo una página maravillosa en mi vida, de hecho, toda mi vida y no me arrepiento en absoluto. Tengo más de 70 años y muchos de mis amigos con los que estudié en la universidad o con los que había estado en contacto ya fallecieron. Pero no creo que mi destino sea peor que el de ellos.

No rechaces la oportunidad de acercarte a las leyes superiores, al mundo superior. Pues, entiendes que es para bien. Cada día que te esfuerzas es una inversión en tu cuenta general de ahorros espirituales. Se guarda y entra específicamente en el alma de cada uno. Así que no subestimes ninguna clase ni actividad de grupo, sigue y avanza.
[251585]
De  Kabtv  «Fundamentos de Cabalá» 23/06/19

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Pregunta: ¿Cómo puedo ser útil para mi decena? 

Respuesta: Ser útil para tu decena es dar el buen ejemplo de que me entrego completamente a ella y a pesar de cualquier desacuerdo, amo a mis amigos. 

Quiero apoyar a todos en la decena en todo: en la grandeza de la meta, en la grandeza de nuestra misión, en hacer de nuestra conexión lo más valioso que hay en el mundo. 

Cuando me siento así con respecto a la decena, le doy mi fortaleza, mi inspiración, mi meta. Lo que reciben de mí como resultado y actúan más allá, es ya mi continuación en ellos. Si cada uno en la decena trabaja de esta manera, tendremos muy rápidamente la conexión correcta y en ella, revelaremos el mundo superior.
[286119]
De Kabtv “Videoconferencia”

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Si clamo al Creador solo, mi llanto inevitablemente será egoísta y no tendrá respuesta. Pero, si clamo desde el grupo, ciertamente los deseos de otros son añadidos y en este grado será escuchada. Por eso, no tiene sentido ir al Creador solo, porque no se construye sino se destruye uno mismo. 

Es obvio que necesitamos dirigirnos al Creador juntos y pedirle que mejore nuestra conexión. Con esa conexión, podemos dirigirnos a Él con mayor fortaleza y pedir la fuerza de otorgamiento, entre nosotros, y de nosotros al Creador. 

Salimos de Egipto, que está entre nosotros, cruzamos el Mar Final (Yam Suf) entre nosotros, avanzamos por el desierto, recibimos la Torá, que está entre nosotros. Así avanzamos hasta que estamos conectados en otorgamiento mutuo y en la luz de este otorgamiento comenzamos a ver un nuevo mundo, no como nuestro mundo presente, sino miles de millones de veces más grande, infinitamente vasto. 

Además, es eterno y perfecto, un mundo donde sentimos y entendemos todo y nunca nos sentimos cansados, avanzamos sin ninguna dificultad ni obstáculo. Todo depende solo de nuestra conexión. 

Pésaj, el éxodo de Egipto, el faraón, Najshon saltando al mar -todo sucede dentro de la decena. Cada estado comienza con separación de los amigos y finaliza con una conexión total en la decena, dentro de la cual, al grado de nuestra unidad, revelamos la fuerza superior, el Creador. 

Cuando hablan de grandes eventos -división del Mar Rojo, vida y muerte, guerras duras- todo está dentro de la decena. No hay nada excepto el Partzuf espiritual de las diez Sefirot que pasa por todos esos estados.
[280266]
De la lección diaria de Cabalá 30/mar/21, “Pésaj”

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Si una persona anhela intuitivamente al Creador y le parece que siente la fuerza superior, sigue siendo fantasía y autoengaño. No es suficiente para la concepción espiritual.

Para convertirme en embrión espiritual, necesito, de algún modo, separarme de mi ego. Y sólo se puede hacer conectándome con los amigos. En el punto de mi conexión con los amigos, se forma el mismo lugar de anulación de mi egoísmo en el que el embrión espiritual comenzará a crecer.

No es fantasía, sino un deseo verdadero que existe en la naturaleza y necesitamos corregirlo para sentir la fuerza superior. De lo contrario, esa fuerza no nos será revelada.
[278978]
Del Congreso Mundial de Cabalá, «Descubriendo  la vida en la decena» 27/feb/21, «Ibur en la decena», lección 5

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La revelación del Creador comienza con un estado llamado “embrión”. Es la primera acción espiritual que debe ser realizada al preparar un lugar dentro de nosotros para el embrión del otorgamiento, la sensación de la primera revelación del Creador. 

Para esto, es necesario lograr inclusión mutua con los amigos, de manera que nuestra unión no sea para nosotros mismos, sino en bien de otros. 

Aún no podemos actuar en aras del Creador, por eso, por ahora debemos amar sólo a las criaturas, para así llegar a amar al Creador en el amor por las criaturas. La conexión debe ser tal que nadie sea dejado con su ego, sino que quiera unirse con los demás, perderse, sumergirse en los amigos. Si todos pierden su “yo”, la fuerza del egoísmo, se formará un lugar entre nosotros para la revelación del Creador. 

Esta es la preparación para el embrión espiritual: 

1. Cada uno se anula a sí mismo. 
2. Sale de sí mismo y lograr inclusión en otros, por encima de su ego.
3. Conecta todas esas inclusiones mutuas. 

Cuando llegamos a esa conexión mínima, se forma un lugar en nosotros para la revelación del Creador que puede soportar esta auto-abolición y unión y comenzar a crecer como un embrión dentro de nosotros, la propiedad de otorgamiento, como una forma dentro de otra. 

Cada vez debemos hacer espacio en nosotros, de manera que este embrión de la fuerza de otorgamiento crezca y se desarrolle más y más. Cancelamos nuestro ego en todas las propiedades, deseos, pensamientos, en diferentes niveles, cada vez permitiendo a la fuerza de otorgamiento manifestarse en nosotros, en lugar de la fuerza de recepción. Mientras más reducimos la fuerza de recepción, más se viste la fuerza de otorgamiento en nosotros, es decir, el Creador. 

A cada paso, el Creador se revela a Sí mismo con mayor fortaleza, amplitud y profundidad interna, hasta que Él reina sobre todos nuestros deseos, sobre toda la tierra. El Creador y Su nombre se convertirán en uno, como un deseo y una luz, toda la gente en unidad común. 

Y comienza en que cada decena crea condiciones dentro de ellos mismos para la revelación del Creador, con el fin de comenzar a hacer crecer dentro de sí mismos el embrión de la fuerza superior. Nuestra Maljut se corrige y puede comenzar a sentir al Creador en ella. Debido a que hace una reducción en sus propiedades, no quiere usarlas, gradualmente se convierten en propiedades de otorgamiento. 

De esta manera, el Creador coloca una forma dentro de otra, dentro de nuestra forma egoísta, una forma altruista comienza a surgir y desplegarse. 

Esto es revelado de acuerdo con nuestro esfuerzo, conocimiento y entendimiento, de modo que nos sentimos como socios del Creador en este trabajo; comenzamos a sentirlo a Él y a darle a Él placer.
[278961]
Del Congreso Mundial de Cabalá, “Descubriendo la vida en la decena” 27/feb/21, “Ibur en la decena”, lección 5.

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Pregunta: El Creador está entre nosotros, ¿debo pedirle al Creador que me corrija o que corrija a mi decena o al mundo entero? ¿el Creador me escucha donde quiera que yo esté o sólo cuando estoy en conexión con mi decena?

Respuesta: El Creador siente al ser creado sólo en la medida en que se parece a Él.

El atributo del Creador es otorgamiento y el atributo del hombre es recibir. En este estado, el hombre no siente al Creador. Podemos verlo en nosotros mismos.

Si el deseo de revelar al Creador aparece en una persona, puede satisfacerlo sólo si crea las condiciones adecuadas para hacerlo; como estar en un grupo y trabajar seriamente en la conexión con los amigos.

Si una persona se conecta con los amigos de la decena, comenzará a sentir al Creador a través de los ellos. Realmente siente la conexión con el Creador en la medida en que se conecta con su decena y no de ninguna otra manera.
[257902]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 1/dic/19

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Pregunta: Si trato de ver al Creador en todo, ¿quiere decir que estoy en contacto con Él y que estoy bajo la influencia de la fuerza superior?

Respuesta: Quiere decir que anhelas ir al Creador, pero no que lo sientes. Tu punto de vista puede estar equivocado. La única forma de ver al Creador es a través de cierto instrumento, que debes reunir junto con los amigos. Es la decena, diez personas con las que te conectas como un todo en tus deseos, tus intenciones y tus pensamientos para alcanzar al Creador.

Al mismo tiempo, los diez deben anular totalmente su ego para ser un todo. Así, comenzarás a sentir al Creador en el punto central de la conexión. Es como si creas una lente que reúne diez rayos, los lleva a su centro y ahí ves al Creador en el enfoque colectivo que creaste, no hay otra forma.

Así, si quieres orar al Creador, debes hacerlo en la decena. Si quieres sentir al Creador, debes dirigirte a Él y anhelarlo en la decena. Todo está en y a través de la decena. El Creador no siente nada menos que la decena. Diez personas están conectadas en su anhelo por el Creador es un instrumento con el que puedes comenzar a revelar al Creador.
[258004]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 1/dic/19

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