«Sin dolor, no hay ganancia», como reza el dicho. Cualquier meta que elija perseguir, buena o mala, requiere un esfuerzo. Los trabajadores laboran en un empleo, igual que los ladrones, científicos, atletas, y así sucesivamente. Cualquier deseo logrado exige un trabajo.
Después de todo, la criatura está hecha del deseo por placer, y, como cualquier materia, anhela el reposo. Por lo tanto, cualquier movimiento (acción) requiere energía (motivación) de nosotros. Esta regla gobierna todos los niveles de la naturaleza, desde el inanimado hasta el hablante.
En nuestro mundo, paralelo al crecimiento del egoísmo, ejercemos cada vez más esfuerzo para llegar al resultado deseado y ganar placer.
Al describir el mundo espiritual, los cabalistas además enfatizan la regla; «La medida del sufrimiento determina la medida de la recompensa», «trabajé y hallé». La fórmula permanece igual, pero incluye una estipulación: Las acciones espirituales son realizadas fuera del deseo por placer.
Después el deseo del grado humano, el anhelo por la equivalencia con el Creador, Su revelación, surge en una persona y encuentra al grupo, su desarrollo continúa de acuerdo al siguiente orden:
1. Estudio la sabiduría de la Cabalá en el grupo para unirnos.
2. Mi egoísmo crece solamente mediante los estudios. Es ahora un ego totalmente diferente, no como el egoísmo ordinario del mundo corporal. Al crecer este, comienzo a entender cuan inadecuado soy para la meta, el otorgamiento. Descubro mi odio hacia los amigos y hacia la unión.
3. Necesito estar consciente de la importancia de la meta, y esta consciencia viene del estudio y del grupo también.
4. Caigo en una crisis y no sé qué hacer cuando caigo en cuenta que necesito la Luz Circundante (Ohr Makif).
5. Comienzo a estudiar de manera diferente, con el fin de atraer la Luz Circundante (Ohr Makif) en el grupo.
6. ¡Y entonces encuentro!
No es tan fácil tomar consciencia del egoísmo en el camino espiritual como lo es en el mundo corporal. En este mundo, simplemente hago un esfuerzo y logro un resultado. En contraste, el crecimiento espiritual requiere el crecimiento del egoísmo que se resiste a la unión. Paralelo a ello, la importancia del otorgamiento debe incrementarse también; de otra manera, ¿Para qué trabajo?
Estudio para atraer la Luz Circundante (Ohr Makif), y sólo entonces encuentro lo que deseo ¿Cuál es este hallazgo? Es el otorgamiento.
Así, adquirimos una segunda naturaleza. Comenzamos con una voluntad de recibir, pero al final nuestra naturaleza se vuelve el otorgamiento. Y mientras buscamos, debemos ejercer nuestros propios esfuerzos junto con la influencia de la Luz Circundante.
(29354 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, artículo 545)
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