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La Luz del estado futuro

Pregunta: Si el Reshimot (el registro de la información espiritual, un gen) es un nuevo estado o deseo que nos fue dado de lo Alto, ¿cómo puede nuestra intención cambiar este estado?

Respuesta: Mientras estoy en el estado presente, siento que yo puedo cambiarlo. Esta necesidad de cambiar mi percepción del mundo, la despierta en mí el Reshimot en relación al estado futuro.  Éste abarca todos los estados futuros, dejándome sólo una oportunidad de realizarlo desde el otorgamiento o desde la recepción.

¿Por qué siento que tengo la oportunidad de alcanzar el próximo estado? Es porque tengo un Reshimot de Hitlabshut (que es la información sobre la Luz) y un Reshimot de Aviut (que es la información del deseo). El Reshimot de Hitlabshut, la información del próximo estado, es más elevado que el Reshimot de Aviut.: 4/3,3/2,2/1,1/0. 

Una parte del próximo estado está siempre presente en mí. Debido a esta parte, puedo realizarlo (tira de mi hasta él). De esta forma, logro los cambios.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de julio 2010. El Zohar.)

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Preguntas sobre la publicación: Cabalistas acerca del Propósito de la Creación, Parte 17
Una pregunta que recibí: los cabalistas afirman que el Creador quiso “… crear criaturas para poder ser benévolo con ellas, ya que si no hay receptor de la bondad, no hay benevolencia.” Así mismo, tampoco hay Benefactor.
  Parece que todos los alcances de la Fuerza Superior y de Sus cualidades, se producen en relación con la creación, con el hombre que alcanza o siente. ¿Cómo  se ve todo el Pensamiento de la Creación en relación al Creador, Quien  no puede ni siquiera definirse a sí mismo si no hay alguien que le sienta? ¿Somos (los humanos) algo así como receptores de Alguien que se alcanza a Sí mismo?
Mi respuesta: Es exactamente como usted lo describe. El resto se puede encontrar en el Estudio de las Diez Sefirot, primera parte, Histaklut Pnimit.

¿Qué es la oración autentica por la sociedad?

Pregunta: ¿Qué puedo pedir por la sociedad?

Mi respuesta: Si se plantea esta pregunta en forma fundamental, entonces es incorrecto pensar que existe una sociedad y que debo pedir algo por ella. No se trata de la ausencia de la comida o de la salud: el Creador tiene todo en abundancia y todo procede de Él, pero lo que debemos corregir es el rompimiento, alcanzar la semejanza con Él, y entonces, lo tendremos todo. Pero si no pedimos lo más importante, que es la razón por la cual estamos aquí, entonces tampoco tendremos los medios para sostener nuestra existencia.

Porque cualquier sensación de sufrimiento, desde la más pequeña hasta la más grande, desciende hasta nosotros sólo para llevarnos a una petición correcta.  La causa de todas las desgracias es el rompimiento del Alma común en las almas particulares que se odian una a la otra, y por lo tanto, una oración autentica común está en el deseo de unirnos. Es cuando todos desean volverse de nuevo como un hombre con un corazón para que funcione entre nosotros la ley de la Garantía Mutua en plena igualdad y hermandad.

No como ordenaban los comunistas para una vida mejor en este mundo, sino con el propósito de la unidad con el Creador, por encima de nuestro mundo.  Entonces el Creador, la Luz Superior, corregirá nuestro egoísmo, nuestro odio, transformándolo en amor y otorgamiento. Nos unirá a todos nosotros,  a los deseos de nuestras almas en una sola aspiración de volvernos semejantes al Creador.

Con esta corrección anulamos el ego que nos divide. Nos hacemos únicos como Él, unidos como Él. Juntos seremos la vasija que Él llenará, como fue al principio de la Creación, en Maljut del Mundo del Infinito.

Esto es la oración por la sociedad.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash, correspondiente al 13 de julio 2010).

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Queridos Amigos, por favor hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes Cabalistas. Prometo responderlas. Los comentarios entre paréntesis son míos.
¿Por qué está el Creador oculto del hombre?

Si Él les hubiera dicho acerca de las cosas sorprendentes que son la esencia de la recompensa (al hacerse uno con Él a través de nuestra similitud en la propiedad de otorgamiento y amor), ellos habrían usado y (sin intención) asumido Su trabajo (otorgamiento con intención) para obtener por sí mismos esa maravillosa recompensa. Esto sería considerado trabajar para sí mismos, por amor propio. Eso, a su vez, falsificaría todo el propósito (del Creador de hacernos similares a Él, eternos, libres, independientes de Él, y perfectos).

Baal HaSulam, Artículo “Arvut” (Garantía Mútua), Ítem 129

El Señor es la (propiedad de) absoluta y benevolente meta. De acuerdo a esto, es la ley del benevolente el hacer bien, y eso es lo que El deseó: crear criaturas de manera que El pudiera ser benevolente hacia ellas, dado que si no hay receptor de la bondad, no hay benevolencia. De hecho, para que la benevolencia sea completa, Él conocía en Su sublime sabiduría que es digno para los que reciben el recibirlo por su propia labor. Sólo entonces ellos tendrán esa bondad, y ninguna vergüenza permanecerá al recibir ellos la bondad, como sería si recibieran caridad de otro.

Ramjal, Klalei Pitjei Jojma ve Da’at (Las Reglas De Las Puertas De La Sabiduría y El Conocimiento), Ítem 18

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¡El rompimiento es parte de la corrección!

Recibí una carta de alguien que se queja  que no entiende nada en la lección de Talmud Eser Sefirot. Está indignado por el hecho de que súbitamente “nos saltamos” de la mitad del texto, a la parte 7 para estudiar el rompimiento de los Kelim (lo cual es una costumbre que los Cabalistas observan antes del 9 de Av, el día que el Templo fue destruido), en lugar de hablar de la corrección. Y hablando en general, él escuchó que el Talmud Eser Sefirot está destinado para personas que ya tienen un alcance espiritual y que los Cabalistas escribieron esos textos sólo para usarlo entre ellos.

Y de hecho, Baal HaSulam sí dice en el Ítem 154 del Talmud Eser Sefirot que los cabalistas escriben esos textos para aquellos que ya tienen alcance espiritual y que entienden de lo que el texto habla. De otra manera no entenderás una palabra de éste. Si no sientes el texto dentro de ti y lo experimentas como acciones teniendo lugar en el interior, no entenderás una palabra.

Sólo es posible entenderlo con el corazón, el deseo dentro del cual todo esto tiene lugar. Pero si una persona aun no tiene el deseo que es capaz de llevar a cabo acciones de otorgamiento, entonces obviamente no entiende una palabra de lo que está escrito.

Sin embargo, Baal HaSulam creó el Talmud Eser Sefirot para que trabajara como un remedio, bajo la condición de que nuestro deseo alcance el estado donde lo sentiremos dentro de nosotros, cuando “el alma del hombre lo instruirá.” Es imposible estudiar el mundo espiritual teóricamente, con tu mente. Los Cabalistas solo pueden aconsejarnos cómo ascender a este. Cuando el estudiante lo hace, revela el Mundo Superior por sí mismo, y su alma lo instruye. ¡Solo cuando una persona alcanza este nivel comienza a sentir y entender de lo que se está hablando!

Es imposible estudiar sin sentir porque el hombre vive al sentir dentro del deseo. Tenemos que estudiar lo que sucede dentro de nuestro deseo para sentirlo dentro de nosotros. Entonces leeremos el libro y nos explicará lo que estamos sintiendo. También nos enseñará cómo discernir una multitud de matices de sentimiento dentro de nosotros.
La ciencia de la Cabalá es la ciencia de conocerte a ti mismo. Por lo tanto, es natural que al principio una persona no entienda nada. ¡Tienes que tratar de alcanzar la sensación! No estudiamos para memorizar el texto letra por letra o para entenderlo teóricamente. Nuestro único objetivo es atraer la Luz que Reforma.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de julio 2010. Talmud Eser Sefirot)

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Lección diaria de Cabalá del 13 de Julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  La importancia de la oración de muchos, lección 2

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El Libro del Zohar, Capítulo Lej-Leja (Vete por ti), Ítem 6

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 13, Lección 9

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 18, Lección 14

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Participacion en internet.kbb1.com

Venimos a la ciudad del Rey todos juntos

 “Venimos a la ciudad del Rey (a este mundo) todos juntos”. Aquellos que trabajan fielmente para el Creador convierten Su “polvo mágico”, en un sazonador refinado y dulce. Y aquellos que no trabajan prueban un polvo amargo y no pueden disfrutar de Su banquete.

Todo depende únicamente del esfuerzo correcto de la persona. Hay muchos que vienen a estudiar la Cabalá, hacen un gran esfuerzo pero a la larga la abandonan. Se dan cuenta que este banquete no satisface su gusto y en lugar de culparse por ello, culpan al Rey, pensando que el método de la Cabalá, así como el grupo y los amigos les dejaban un sabor amargo. Como resultado, se marchan pensando que pueden encontrar un placer mayor en otra parte, ya sea tomándolo con calma o siguiendo otra metodología.

Todo depende de que la persona se dé cuenta del “lugar de trabajo” al que ha ingresado, las responsabilidades que tiene, y a lo que debe aspirar en su trabajo, con el fin de probar el sabor dulce. El banquete está dispuesto frente a nosotros.  Está escrito, “Prueba y ve que el Señor es bueno”.  Sólo necesitamos “probarlo”, es decir que debemos preparar nuestra vasija para su Luz y recibir este “suplemento” de dulce sabor.

Pero las personas no trabajan en el lugar correcto y más tarde miran el reloj para ver cuánto tiempo ha pasado y sopesan la cantidad del esfuerzo que hicieron. Pero no aplican su esfuerzo en el trabajo más importante: unirse con las otras almas. Es por esto que el trabajo no les sabe bien. De hecho, el sabor dulce sólo viene a través de la conexión, que es la misma vasija en donde la Luz se revela.

En vez de eso, ellos trabajaron en otro sitio en vano. Es como si trabajaras para una empresa durante un mes y al final fueras a otra a cobrar el sueldo. ¿Crees que te van a pagar? No te has ganado el Kli correcto, la vasija necesita recibir la recompensa, que sólo puede recibir en la vasija colectiva, porque sólo allí se encuentra el Creador, Su banquete, Su luz, revelado. Y sin una persona no se ha esforzado para ganárselo, su trabajo no vale nada.

Debemos enfocarnos y estar alertas en este aspecto. Cada uno debe examinarse: ¿entiende que todo su esfuerzo debe concentrarse únicamente en lograr la conexión interior, y unirse a una meta, un deseo, en donde el Creador se revelará? Si la persona aspira a esto, el “banquete” poco a poco comenzará a saberle dulce. Y si no, a la larga se va a sentir cansado y desilusionado de su trabajo, porque en lugar de un sabor dulce, probará el “polvo”, el “polvo amargo”, y se marchará.

Tal persona se pregunta, “¿Cuánto tiempo hay que trabajar sin recibir algo a cambio?” Pero no ve que trabaja en el lugar equivocado, que no trabaja en donde se supone que debe hacerlo. Se vuelve evidente en la actitud hacia el grupo y los amigos, si está presente, o no, en el grupo y trabaja dentro de él.

Este esfuerzo no puede sustituirse ya sea con dinero o con habilidades profesionales. Sólo si se trabaja para la unidad de las almas, este “polvo amargo”, el ocultamiento, se aparta y desvelará el mundo espiritual que está aquí, a tu lado. Hasta entonces, sencillamente no tienes el aparato interior, el Kli, que te permite sintonizarte con el mundo espiritual como un receptor de radio que puede captar la frecuencia correcta.

(Extraído de la lección diaria de Cabalá del 9 de julio 2010, Baal HaSulam, Carta 26, pág. 85)

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