En el mundo de hoy (es decir, en lo que parece en nuestras sensaciones como la realidad externa), nuestro egoísmo -las cualidades opuestas al Creador- gobierna. Al grado en que corregimos nuestro deseo en la dirección de otorgamiento, veremos y estaremos de acuerdo en que el mundo no está gobernado por el egoísmo, no por el Faraón, sino por el Creador.

Todo depende sólo de nosotros: cambiamos al gobernante de malvado a bueno. Todo nuestro trabajo es revelar el gobierno del otorgamiento y amor en lugar del gobierno del egoísmo. Esto depende de la persona porque el mundo entero es un reflejo de mis deseos, como está escrito: “Cada uno juzga de acuerdo a sus propios defectos”.

La tarea de la persona es corregir su deseo para que este no evite que el Creador lo llene de la misma manera en que Él llena el resto de la realidad. Para esto, no debo sentirme como separado del Creador. Es un asunto de nuestra percepción de la realidad, la cual debemos corregir con el fin de sentir que “toda la tierra (deseo) está llena de Su gloria”, es decir que el Creador se revela en todos los deseos de una persona.

Nuestros deseos no corregidos que son opuestos en forma al Creador son revelados dentro de nosotros, y necesitamos reemplazarlos con el principio “No hay nada  más que Él”.

Un individuo no es capaz de hacer esto solo. Únicamente puede imaginarlo. Si quiere realmente lograr la corrección, entonces su deseo debe llegar a ser similar al Creador, a las cualidades de otorgamiento y amor. Por lo tanto, necesitamos trabajar junto con otros para que el Creador gobierne en el deseo común.

Así es como, una y otra vez, corregimos más y más el deseo no corregido que es revelado a partir de la ruptura. A través de la conexión con los amigos, logramos la conexión con el Creador y así corregimos la realidad hasta que vemos que toda ella está llena sólo con una fuerza y; “Toda la tierra está llena de Su gloria”.
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De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá 8/ene/18, “La vida en realidad: No hay nada más que Él” 

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Pregunta de Facebook: Mis reacciones a lo que me rodea, son mis reacciones. Entiendo el mundo externo a través de mis reacciones a lo externo. ¿qué tiene que ver Dios con lo que hay aquí?

Respuesta: No hay Dios. No le pedimos nada en absoluto a Él. Pedimos sólo a nosotros mismos, a nuestro interior y es ese interior lo que tenemos que cambiar, para establecer la percepción correcta de la realidad. Así podremos alcanzar el objetivo correcto por una ruta mucho más corta y agradable.

Dios no tiene nada que ver con eso. Él no existe. Creamos a Dios dentro de nosotros mismos.

Nuestro estado mejor y óptimo, la fuerza superior y positiva que nos convierte en lo más maravilloso y exitosos se llama, Dios. Ese es el tipo de Dios que puedo aceptar.

Pregunta: ¿Mis reacciones al entorno aún son mis reacciones?

Respuesta: Por supuesto.

Pregunta: ¿Entiendo el mundo externo con mis reacciones a lo que me sucede?

Respuesta: Naturalmente ¿de qué otro modo puedes saber lo que es el mundo exterior? Es lo que percibes. Por eso cada uno tienen una impresión diferente del mundo externo.

Pregunta: ¿Y todo, de una forma u otra, me lleva a mi estado óptimo?

Respuesta: Sólo si sabes ir en esa dirección.

Pregunta: Entonces, ¿por qué siento tanto malestar todo el tiempo?

Respuesta: Porque estás confundido, no entiendes, das vueltas constantemente en círculos, en el mismo lugar y así pasas la vida, sin lograr nada y sin resolver los enigmas de la vida. ¡Pero en la vida no hay acertijos! Los acertijos están en lograr mi estado óptimo, ¡extraordinario! ¡Pero yo mismo no sé cual es ese estado!

Pregúntele a la gente qué le hubiera gustado lograr en su vida y te dirá tonterías: dinero, fama, conocimiento, honor, poder y salud. Pero todo esto termina. Y ¿cuál es el significado más profundo de todo esto? Lamentablemente, el individuo no sabe, no se hace esta pregunta. Esto significa que tenemos que explicarlo todo. Esta es la razón de la existencia de la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 19/oct/17

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Pregunta: ¿Cómo pueden coexistir y combinarse dos realidades, la del mundo espiritual y la de nuestro mundo?

Respuesta: Una persona puede ver el mundo espiritual a través de nuestro mundo. Nuestro mundo es diferente del mundo espiritual ya que en el mundo espiritual se descubren más y más conexiones, las razones y los resultados de este mundo. Además, se comienza a ver y sentir este sistema, las almas en él, vasijas adicionales, deseos, pensamientos, etc.

¿Cómo se relaciona un niño con el mundo? Vive en él como nosotros, pero no presta atención a todos los detalles que notamos, porque somos conscientes de ellos y entendemos lo que significan y cómo están relacionados con nosotros, mientras que el corazón de un niño pequeño es atraído por un pequeño juguete y eso es todo. Este ejemplo ilustra nuestra falta de desarrollo espiritual. Cuando nos desarrollemos, veremos un mundo entero a nuestro alrededor. No necesitamos ir a ninguna parte. Necesitamos ver los lazos recíprocos a través de este mundo y así revelaremos el mundo superior.

Pregunta: Supongamos que todos alcanzan la felicidad suprema, la cima de su desarrollo y supongamos que todos se conectan con el Creador y le traen alegría, ¿entonces qué?

Respuesta: .Cuando la persona revela el mundo superior, gradualmente entra en un sistema en el que no hay “entonces qué” No hay tiempo, espacio, ejes, movimiento, sólo un logro cada vez mayor de un cierto nivel que se llama “corrección completa”(Gmar Tikkun), el fin de la corrección del sistema, el logro del Creador y no sabemos lo que sigue. Ahora tenemos que alcanzar este nivel. Después llegaremos al siguiente estado, que alcanzaremos en la espiritualidad. Cuando entramos en el mundo espiritual, ascenderemos los 125 peldaños de la escalera espiritual hasta nuestra corrección completa y cuando nos corregimos completamente, los conceptos de tiempo, movimiento, espacio, bien, mal, etc. desaparecerán; todo será bondad absoluta, Luz absoluta y entraremos en el siguiente mundo. Ahora no sabemos nada al respecto, así que no podemos describirlo de ninguna manera. Podremos hablar de ese mundo sólo después de habernos corregido completamente.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/jun/16

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Baal HaSulam habla sobre la sabiduría de la Cabalá como si se tratara de “investigación científica con una base experimental” (en el artículo, “La paz”), esto es correcto, esto es realmente así. La sabiduría de la Cabalá tiene el mismo enfoque que cada ciencia de este mundo. Lo diferente es el tema que yo investigo y las herramientas que utilizo. Pero, las normas y los principios generales son idénticos, y lo principal es: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven”. (Baba Batra 131a)

Alguien podría venir a convencerme de que el rojo es negro. Pero yo veo que este es rojo, así que escribo en mi investigación que es rojo. Esto quiere decir que creo sólo lo que veo. Un investigador dice una cosa, un segundo dice otra cosa, y con el tiempo esto se compila en algún tipo de conocimiento que todos aceptan. En principio, toda la ciencia está basada en datos estadísticos. Este enfoque da testimonio de conclusiones con carácter experimental así que es posible reunir todos los datos y llegar a algún tipo de regla general.

Pero en la sabiduría de la Cabalá no existen métodos estadísticos en los que un científico hace muchos experimentos y finalmente decide que este parece ser el resultado. Si un cabalista descubrió algunos datos, esto ya es un hecho absoluto, de acuerdo a su Kelim y a su nivel.

Esto ocurre a pesar de que los próximos Kelim y nivel lo revelarán como si se tratara de un error y se revelará la verdad. Entonces, en el próximo Kli y nivel, esto se revela como un error y lo siguiente como la verdad. Esto ocurre siempre durante la transición de un nivel a otro.

Así que no hay verdad absoluta, a excepción de lo que está siendo investigando en la actualidad. Ustedes investigan al Creador como un absoluto, hasta que Él se revele.

Pregunta: Usted dice que la sabiduría de la Cabalá está basada en la experiencia personal. Entonces, ¿qué significa “la fe en los sabios” en el alcance de ellos?

Respuesta: Esto es lo que se acepta en cualquier ciencia común. Si ustedes son estudiantes de un gran científico, entonces también son respetados. Ya pertenecen a su escuela. Esto significa que está claro quiénes son ustedes, es decir, quién los formó, quién los convirtió en científicos. Esto se conoce como un maestro.

Y en la sabiduría de la Cabalá esto es aún más importante, porque el estudiante recibe toda la Luz, todo el poder de arriba hacia abajo a través del maestro, y esta es la forma en la que continúa.

(144008 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Agosto del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

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Pregunta: Algunas veces aparece en mí un odio incontrolable contra los forasteros, especialmente contra los médicos. Usted enseña que tenemos que mirarlos a todos a través del prisma del Creador, especialmente a la gente normal.

Pero la idea de que el Creador está parado tras ellos está realmente borrada por mi ego que solo quiere “matarlos”. ¿Cómo debe uno trabajar con esto?

Respuesta: Esta es una visión infantil; es una visión del mundo inmadura, incompleta y estrecha.

Cuando dices que “el Creador está parado tras ellos”, te imagina una especie de persona omnipotente. No percibes esto en la forma de una ley natural, de la adaptación de dos fuerzas naturales.

De hecho, no existe el Creador. Hay dos fuerzas de la naturaleza que para nosotros representan toda la creación. Tenemos que encontrar tal forma en las relaciones mutuas, una fórmula dentro de nosotros en la que nos sintamos mutuamente conectados y en absoluta armonía con los demás. Este estado es llamado “Creador”.

Si no alcanzamos la característica de estas dos fuerzas, no las conectamos, y no aceptamos la armonía entre ellas, no sabremos que es el Creador. En este caso Él no existe.

Así que es necesario mirar al mundo como algo que representa las dos fuerzas para nosotros. Entonces el odio no aparecerá en su interior.

¿Acaso tengo odio por nuestros vecinos de todo Israel quienes están bombardeándonos? Por el contrario, digo que somos culpables, ya que no hemos aprovechado las posibilidades que nos han dado. Pero no tengo odio hacia ellos. Bueno, ¿quiénes son ellos al fin y al cabo? En principio, son actores y no tienen otra función.

Esta es la forma en que hay que mirar a los médicos que deliberadamente destruyen a sus pacientes. Así es cómo la fuerza egoísta se revela en ellos y aquí no tienen libertad en absoluto. He visto médicos que sacrificaron a los pacientes que todavía podrían haberse salvado, sólo porque era rentable hacerlo. Todas estas son manifestaciones egoístas.

Entonces, simplemente necesitas crecer un poco.

(141601 – De la Convención en Sochi “Día dos” del 14 de Julio del 2014, Lección 6)

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Pregunta: ¿Por qué se dice que la verdad puede verse sólo desde el lado opuesto, desde la oscuridad?

Respuesta: Todo lo que vemos es la carencia que debemos llenar con nuestra actitud correcta hacia el Creador. En este contexto, la verdad es la revelación de un espacio vacío que tiene que llenarse con nuestro amor por el Creador y nuestra actitud correcta hacia la ausencia de la revelación.

El Creador nos reveló un fragmento de todo el cuadro, y nosotros tenemos que imaginar qué forma de otorgamiento se supone  que descubrimos en la pieza del rompecabezas que se nos dio. Podemos hacer esto a través del trabajo en el grupo, la difusión y los estados que trabajamos.

Nosotros sólo podemos suponer qué forma en particular tenemos que elegir para llenar el espacio vacío en el rompecabezas. Tenemos que tomar una decisión cuando vemos una nube encima y la tierra debajo, el espacio vacío o el césped y una pequeña parte de un árbol a cada lado. Entonces imaginen qué está en la mitad del rompecabezas, por ejemplo, qué forma de otorgamiento es. Si trabajamos con nuestras carencias de la misma manera, de pronto descubriremos lo que falta.

El proceso de trabajo con las carencias descritas arriba es llamado “una revelación”. El Creador nos muestra el lugar de la deficiencia; Él la devela y la ilumina para nosotros. Es por esto que empezamos a sentir la deficiencia. El Creador influye nuestro deseo de recibir por medio de la Luz de Jassadim (misericordia). Nuestro deseo de recibir rechaza la Luz de Misericordia. Sin embargo, la falta de deseo “impresiona” el deseo de recibir y este se manifiesta de varias formas.

Esta es la forma en la que se construye en nosotros una imagen negativa. Nuestra tarea es darle la vuelta y transformarla en una forma correcta y positiva.

Sólo podemos suponer qué forma de otorgamiento en particular está faltando en el mundo y en nuestras relaciones con los demás. De hecho, todo el otorgamiento que se inviste en este mundo es el Creador. Nosotros sólo podemos imaginar qué es esta forma, pero somos incapaces de llenar los espacios vacíos sin el Creador, y por lo tanto necesitamos Su asistencia.

Por consiguiente, aparece en nosotros una necesidad de revelar la forma del Dador. Queremos que el mundo se corrija en este fragmento faltante del rompecabezas, alcanzar el estado de otorgamiento mutuo. Es así como completamos gradualmente el rompecabezas.

(134537 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2014, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo está conectado mi diálogo con el Creador con el grupo?

Respuesta: A través del grupo yo aprendo el idioma por medio del cual me habla el Creador. Lo que recibo a través del mundo es transportado hacia mí en el lenguaje de la Cabalá. Sin embargo, yo no estoy dispuesto a responderle al Creador por mí mismo, porque no estoy listo para crear el mundo e influir en él.

El Creador crea la realidad dentro de mí, en mi cerebro y emociones, entonces siento el mundo y me siento a mí mismo. Así es como el Creador creó la realidad y así me habla.

Para ser capaz de responderle a Él, yo necesito un idioma diferente, mi lenguaje privado. El habla se crea con la ayuda de las cinco partes de los pulmones, y las cinco articulaciones de la boca, la lengua, el paladar y la garganta. También hay diferentes grupos de sonidos dependiendo de la pronunciación: dientes, paladar, garganta, labios y lengua.

El mecanismo del habla es un sistema único. No es por casualidad que el nivel de Adam (hombre) es llamado el “hablante”. Nuestro cerebro y nuestro mecanismo de expresión están conectados firmemente. A través de la garganta, los pulmones y la boca, yo les hago llegar a los demás los pensamientos que tengo en mi cerebro. Y los otros son capaces de escucharlos. Esto significa que hay dos mecanismos separados: uno para el habla y el otro, que es completamente diferente, para escuchar. Estos son asuntos muy profundos.

Yo recibo la imagen completa de la realidad del Creador a través de mis cinco sentidos, que son vista, oído, gusto, olfato, y sensación, entonces le respondo a Él. Pero, ¿cómo prepararme para responderle si todos mis sentidos funcionan sobre la base de recibir la información? ¿Cómo debo reaccionar ante el hecho de que Él se vuelve hacia mí?

Yo no puedo hacer esto por mi cuenta, sino sólo por medio de un único Kli (vasija) que he construido para mí, llamado deseo integral. Esto me obliga a someter mi ego y a conectarme con los amigos, lo cual va completamente en contra de mi naturaleza.

Aun así yo trato de hacer esto, y de esta manera, construiré un sentido adicional a través del cual puedo conversar con el Creador. Esto se convertirá en mi boca espiritual, y de esta forma el Creador me oirá. Él habla conmigo a través del mundo entero en el que me encuentro. Y yo hablo con Él a través del sentido integral, que es el grupo. No tengo otro mecanismo mediante el cual pueda transmitirle información al Creador.

Cuando estoy dentro del grupo y conectado con él, yo activo mis sentidos internos. Comienzan a activar no mis sentidos físicos, como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, sino todos mis deseos y todos mis pensamientos. De ello se desprende que cuando me incluyo en un grupo, a través de él activo totalmente todo mi ser y todas mis aspiraciones internas.

A través del centro del grupo, yo le envío mi imagen completa al Creador, es como si Él me mostrara una imagen completa del mundo y de mí mismo a través del grupo en el que se integran todas las clases de pensamientos y diversas sensaciones. Yo hablo con el Creador, “en voz alta”.

Si yo recibiera del Creador la imagen que le envío a Él a través del centro del grupo, yo vería que esta también es una imagen del mundo. De hecho esta es mi reacción a lo que Él arregla para mí en mi vida. Toda la esencia de las impresiones y experiencias de mí mismo y del mundo, a partir de toda la experiencia que he reunido, pasa por el centro del grupo y es absorbida por el Creador.

Así es como empezamos a mantener un diálogo. El Creador se dirige a mí en la forma del mundo entero, incluido el grupo y yo, y yo me dirijo a Él a través del centro del grupo.

(134775 – De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 10 de Mayo del 2014, Lección 2)

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Pregunta: ¿Qué cambia después de cruzar el Majsom (barrera)? Si no tuve una entrada, ¿ésta de pronto aparece después del Majsom?

Respuesta: Este no aparece. Nada cambia después del Majsom excepto la autoridad que gobierna sobre ustedes. Concuerdan con que todo esto esté pasando, y esto significa que se elevan a las vasijas de otorgamiento. Entonces su mundo se vuelve el mundo espiritual.

Pregunta: Entonces ¿Por qué Baal HaSulam escribe que después del Majsom el mundo entero parece bueno, que el enfermo se vuelve saludable y el pobre se hace rico?

Respuesta: Baal HaSulam escribe sobre esto en el artículo “Ocultamiento y revelación del Creador”. Esto se debe a que yo cambio mis atributos y es así como veo las cosas. Nada cambia excepto mi percepción.

Me quito los anteojos, miro alrededor, y veo que todo es terriblemente vago y borroso. Después de eso, me pongo los anteojos y veo un mundo bonito y maravilloso. Yo sólo me corrijo a mí mismo, y a través de mi correcta visión, intelecto y sensación, de pronto veo que estoy en Maljut del Infinito.

Este mundo material no existe. Todo es absolutamente perfecto. ¿Y no fue así antes? Ciertamente que lo fue, solo que yo no lo veía. Todo el mundo está dentro de mí.

Pero este mundo con sus almacenes y la necesidad de conseguir el pan con el sudor de nuestra frente permanecerán hasta la última etapa del final de la corrección. Esto es así porque es imposible corregir incluso el nivel más alto si este mundo no existe. Por esto, debe haber un Partzuf completo, de un final al otro.

Más tarde, este mundo desaparecerá, puesto que en todo el sistema, toda la corrección integral terminará y la materia ya no permanecerá en la sensación de este nivel físico. Incluso después de esto, ya empezamos a perder su Aviut (espesor).

Nosotros necesitamos este mundo para que al existir por fuera de la espiritualidad, por fuera de la verdad, podamos entrar en mundo verdadero a través de nuestro libre albedrío y escalar la escalera espiritual. Pero este mundo es imaginario, existe como en un sueño, sólo para que nosotros cambiemos, como de un punto neutro a un punto espiritual.

(133394 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Abril del 2014, Escritos de Rabash)
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Pregunta: ¿Cómo encaja el hecho de que por un lado el mundo sea inerte e imaginario y, por otro lado, sea necesario actuar dentro de él, esforzándonos, difundiendo?

Respuesta: Les parece que a través de las salidas al público en general ustedes están incluyéndose y sintiéndose agobiados por los deseos de ellos. Pero estos no son los problemas de ellos, estos son sus problemas, sólo están escuchando acerca de ellos a través de otra persona.

Ustedes están incluidos en las partes de su alma. No escucharán nada del mundo que sea irrelevante. ¡No puede haber algo como esto! Todos ellos están dentro de ustedes: el inanimado, vegetativo, animado, y especialmente los seres humanos. Les parecen como si ellos estuvieran afuera; los oyen, llevan a cabo todo tipo de actividades con ellos a fin de traerlos de vuelta hacia ustedes mismos.

Nunca escucharán algo de ellos que no sea relevante para ustedes. Son como células que necesitan volver a la vasija de ustedes, pero ahora parecen estar por fuera. Sólo les parecen externos a causa de su percepción nublada.

(132274 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2014, Escritos de Rabash)
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Pregunta: ¿Qué es un nombre?

Respuesta: Un nombre es la manera más apropiada en la que denominamos cierto fenómeno. Existe la Luz y la vasija, dos factores que son revelados uno por el otro, y su apariencia común conduce a la expresión llamada “nombre”. No sabemos qué es la Luz; no la entendemos o la sentimos. Sólo sentimos la acción de la vasija que es opuesta a su naturaleza: La vasija, el deseo de recibir, se revela repentinamente en forma de un deseo de otorgar, y así vemos otorgamiento en la parte superior de la recepción.

Estas dos fuerzas opuestas crean una cierta forma mediante la conexión de una determinada manera, la cual es llamada un nombre. La forma en sí es el nombre, aunque en nuestro mundo, en mi mente, en mi computador, el nombre ya está escrito en una forma diferente de acuerdo con mi software, de acuerdo a mis códigos. La forma en sí es en realidad el nombre del estado que se crea mediante la cooperación mutua entre la Luz y la vasija.

El nombre es en relación con quienes reciben, es decir que tengo que adaptarme a un cierto fenómeno de una cierta manera y luego, de acuerdo a la forma que está adaptada al fenómeno, yo llamo el fenómeno por el nombre. No conozco el nombre del fenómeno general, pero puedo  nombrar así parte éste, de acuerdo a mi vasija, de acuerdo a mi nombre. Así que, cuando digo algo sobre alguien, no estoy hablando de mí o de él, sino sobre la medida de mi  alcance de éste.

Debemos tener esto en cuenta. Nosotros nunca aprendemos el fenómeno real en sí, sino sólo con respecto a la persona que lo alcanza. Entonces, cuando yo alcanzo algo, no digo que se trata de algo específico, sino que alcancé el fenómeno, porque mi alcance siempre es acorde a mis vasijas, acorde a la equivalencia de forma con una parte del fenómeno general con el que no estoy familiarizado.

Existimos en un universo, pero ahora nosotros comenzamos a alcanzar el hecho de que existen infinitos universos. Sin embargo, alcanzamos sólo una parte de él y lo llamamos un universo. Así que el nombre no es el fenómeno real, sino sólo la parte que yo alcanzo.

(130029 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Marzo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)
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