Preguntas que recibí sobre el amor al prójimo:
Pregunta: Usted dice que es posible amar a los otros como uno se ama a sí mismo. Yo realmente lo deseo. Dígame, por favor, ¿podría existir alguien que rezara por su amigo con todo su corazón para que su amigo amara a su amigo, como una madre ama a su hijo?
Mi respuesta: Esta debe ser su propia plegaria, porque su petición, siempre y cuando sea completa, seguramente evocará la Luz Superior que lo corregirá y le otorgará este atributo.
Pregunta: Sabemos como «amar» con el propósito de recibir amor a cambio. Pero, ¿que significa «amar al prójimo como a ti mismo»? ¿Cuál sería la diferencia entre este amor y el «amor» egoísta? Nosotros no conocemos este «Amor Supremo». ¿Cómo haríamos para integrarlo en nuestra vida diaria?
Mi respuesta: El estudio de la Cabalá involucra todas las acciones que atraen el siguiente estado más avanzado (estas acciones son los estudios, la unificación del grupo y la diseminación). De otro modo, se nos obliga a llegar al mismo estado mediante el sufrimiento. Nuestra tarea es aspirar a este estado antes de pasar por el sufrimiento que nos presiona desde atrás y obligarnos a aspirar al siguiente nivel para evitar el sufrimiento.
Por consiguiente, sólo la fuerza que nos atrae al siguiente estado, llamado la Luz Superior (Ohr Makif), puede «explicarnos» lo que es «el verdadero amor», el amor por alguien que no sea uno mismo.
Pregunta: ¿Qué pasa si mi prójimo no es bueno conmigo y es malo? ¿Cómo puedo elevarme por encima de esto y amar a mi prójimo?
Mi respuesta: Se elevará por el Creador, si Él es más importante para usted que usted mismo. Y esta importancia del Creador la obtendrá de su ambiente.
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