¿Cómo podemos utilizar correctamente los obstáculos que se nos presentan? En principio, no debemos esperar a que aparezcan. Lo mejor es que los provoquemos nosotros mismos, es decir, que queramos acercarnos falsamente el uno al otro lo máximo posible y, al hacerlo, nos esforcemos por acercarnos al Creador.
Naturalmente, en este caso, sentiremos rechazo mutuo, algunos obstáculos, incluso importantes. Es el camino preferido cuando nos apresuramos a conectarnos, aunque nos cause todo tipo de problemas.
Pero no les tenemos miedo, comprendemos que es presionándonos a nosotros mismos y a los demás para que nos unamos como podemos acercar esos obstáculos. De esta manera, podemos resolverlos de manera activa y rápida, acortando así nuestro camino. Entonces tendremos algo con lo que recurrir al Creador en busca de ayuda y completaremos rápidamente el camino de movimiento entre nosotros y hacia Él.
¿Qué quiere decir entre nosotros y hacia Él? Al acercarnos unos a otros, creamos un lugar en el que queremos sentir al Creador, y Él se revela en ese lugar en la conexión entre nosotros.
Por lo tanto, no hay que esperar a que los problemas lleguen, porque si una persona no se esfuerza por la conexión, es posible que no se manifiesten durante años. Pero cuando uno se esfuerza por la unidad, incluso falsamente, no por su deseo, sino simplemente porque es necesario, entonces surgen problemas y se hace evidente. Al invocarlo, comienza a necesitar la ayuda del Creador y así avanza.
Se llama “el camino de la Torá”, el “camino de la luz”, cuando la persona misma despierta obstáculos, como un anciano que camina encorvado y busca como si hubiera perdido algo. Así acelera su camino porque le pide al Creador que lo ayude a encontrar lo que le falta: nuevos deseos y su superación.
Es decir, tanto en la línea izquierda como en la línea derecha necesita la ayuda del Creador y se dirige a Él todo el tiempo. En este caso, su camino es rápido, corto y racional.
Encuentra tu propio «yo» dentro de ti
Pregunta:
En la decena trabajamos con deseos que pueden ser corregidos. Al mismo tiempo, ¿debería cada amigo centrarse en su propio deseo puro y pedir desde él la conexión de la decena?
Respuesta:
Sí, pero también deben sentir lo que piden los demás, para no alejarse demasiado de ellos.
Pregunta:
¿Qué significa trabajar con estos deseos e incluirse en ellos? Todos los días nos reunimos en talleres y leemos de las fuentes. ¿Debería encontrar el deseo más elevado de mi amigo y conectarme con él?
Respuesta:
No, simplemente debes encontrar tu propio «yo» dentro de ti -tus propios deseos, conectarte con ellos al Creador, y de esta manera acercarse más a Él. Entonces todo funcionará para ti.
Pregunta:
Si fuertes deseos corporales por mi propio bien surgen dentro de mí a través de mi plegaria, eso no significa que se cumplirán, ¿verdad? En otras palabras, el Creador hará lo que sea necesario.
Respuesta:
No, el Creador solo hará lo que necesite como último recurso. Él quiere que reconozcas por ti mismo cuáles de tus deseos son buenos y bondadosos y cuáles son tontos y dañinos.
Sal del estado de un malvado
Al principio del año, la persona es juzgada de acuerdo a sus acciones, y se emite un dictamen de cuánta Torá ha de aprender ahora.
Por lo tanto, si sus acciones al principio del año fueron justas, se le da mucha lluvia. Luego, dieron un paso atrás, es decir, pecó, y se considera que es un malvado. (Rabash – Notas variadas 883 “Porque el hombre es el árbol del campo – 1”).
En Rosh HaShaná, al principio del año, se determina quien entre las personas será justo y quien será un malvado.
Pregunta:
¿Cómo podemos ser siempre justos para recibir la buena fortuna?
Respuesta:
Considere que todos sus amigos son justos, excepto usted, de esa forma, nunca ha de equivocarse.
Pregunta:
Si mis amigos son justos y yo soy malvado, entonces ¿Quién es “un hombre completo”?
Respuesta:
Todos deben considerarse malvados y tratar de elevarse de este estado para acercarse al Creador y justificarlo, ese es el mejor plan.
Leer más sobre ¿Cómo puedo ayudar a un amigo a justificar al Creador?
Revelar los verdaderos placeres
Vemos que cuando una niña juega con una muñeca, el placer que siente es real.
También vemos que si hay un bebé de seis meses en casa y está llorando, y le decimos a la niña: «¿Por qué juegas con la muñeca y lo besas? Es un bebé falso, ven a jugar con un bebé de verdad», ella se niega, aunque estemos seguros de que se trata de una vestimenta verdadera (Rabash, Carta 12).
Pregunta:
¿Qué significa experimentar placer con la vestimenta adecuada?
Respuesta:
La vestimenta se refiere a la manifestación del placer. La vestimenta adecuada surge en relación con el consumidor. Por ejemplo, cuando una niña experimenta placer con una muñeca, lo siente aunque la muñeca sea solo de plástico. Su hermano pequeño, sin embargo, no puede proporcionarle el mismo placer porque aún no ha crecido para disfrutar de esas cosas como lo hace su madre.
Nuestra tarea es disfrutar de los verdaderos placeres que vienen con su vestimenta adecuada. El mundo material está lleno de diversos placeres, pero debemos esforzarnos por relacionarnos con ellos adecuadamente para no «jugar con muñecas de plástico». Por el contrario, debemos buscar el tipo de vestimenta que sea adecuada para nosotros. Así entenderemos lo que los cabalistas intentan transmitir.
Necesitamos comprometernos con la Torá, las fuentes, y nuestras relaciones; y comprender que deben revelarse ciertas conexiones entre nosotros que nos desvelarán los verdaderos placeres. Así pues, esforcémonos por revelarlas.
Pregunta:
¿Cómo podemos ver que estamos «jugando con una muñeca» en lugar de experimentar el verdadero placer?
Respuesta:
No verás esto hasta que desees hacer la transición de la muñeca, a la forma real de placer.
