Alcanzar la espiritualidad – enfoque cabalístico

El Creador creó el deseo de recibir placer, cuya satisfacción es el propio Creador. Y si el deseo fuera sentir al Creador, nos sentiríamos bien; es decir, recibiríamos placer. Entonces, ¿qué es lo que nos falta? Nos falta un deseo verdadero. Porque el deseo creado por el Creador no es verdadero; es decir, la criatura no siente este deseo como propio.


Entonces, ¿cómo puede aparecer un deseo verdadero dentro de la criatura? ¿Cómo podemos obligarnos a buscar un deseo que antes no existía en nosotros? Esto solo es posible desde la dirección opuesta. El Creador creó el deseo y se lo dio a la criatura. Y ahora, a partir de estos dos componentes, el deseo y la Luz, la criatura debe construir un nuevo deseo.


Resulta que la criatura aparentemente “crea”, se construye a sí misma desde cero, desde este mundo hasta el mundo del Infinito. Por eso se llama a la persona criatura. Pero hasta que no da a luz su nuevo deseo, todavía no se le llama criatura, y esto es simplemente naturaleza: inerte, vegetativa, animada y humana. Todo esto es naturaleza, creada por la expansión de Arriba hacia abajo.


Y el ascenso de abajo hacia Arriba es el desarrollo del deseo hacia lo espiritual, hacia el Creador, es decir, un deseo que antes no existía en absoluto dentro de la criatura. Este nuevo deseo nace solo ahora, del trabajo de aclaración de la persona entre su punto en el corazón y su deseo natural e instintivo, es decir, entre la Luz y la oscuridad.


La Luz circundante nos ayuda a aclarar la esencia de la colisión entre estas dos entidades dentro de nosotros: la Luz y la oscuridad, el punto espiritual en el corazón y nuestra naturaleza egoísta. Y si llegamos a la conclusión de que la espiritualidad es más importante que la corporalidad, y elegimos la espiritualidad entre estas dos, entonces esto ya es un deseo que antes no existía. Es precisamente esto lo que se llama una criatura.


Solo tenemos que trabajar en este nuevo deseo. Y todos los demás deseos que existían originalmente dentro de nosotros (inanimados, vegetativos, animados, humanos), es decir, los deseos de placeres, riqueza, poder, conocimiento, son simplemente naturaleza, que no requiere corrección.


No se nos exige ganar dinero por el bien de otorgar al Creador, luchar por el poder por Su bien o estudiar ciencias por Su bien. Solo hay que dirigir hacia el Creador el deseo que está por encima de todos estos deseos materiales, el deseo de espiritualidad.


La sabiduría de la Cabalá no se ocupa de corregir el carácter humano, porque esto se refiere a cualidades animadas. Una persona nace temperamental, otra flemática; ni una ni otra necesitan corrección, ni es posible. Lo que debe corregirse es solo la actitud hacia el Creador, es decir, el nuevo deseo que nace en el ascenso de abajo hacia Arriba.


Este deseo se llama deseo verdadero. No es dado por el Creador por naturaleza; más bien, la propia criatura lo da a luz a partir de la colisión de pensamientos, contradicciones, dudas y su propia falta de comprensión.


Este deseo nace a través de los esfuerzos de una persona a partir de tres componentes:

  • La chispa espiritual implantada en nosotros, llamada el punto en el corazón;
  • el corazón mismo, es decir, nuestro egoísmo, toda nuestra naturaleza;
  • la Luz circundante que nos ilumina.

Si no fuera por la Luz circundante, que atraemos a través del estudio en grupo, no podríamos aclarar este deseo y darlo a Luz cada vez en grados más elevados.

 

Nos esforzamos cada vez más por alcanzar la espiritualidad, pero para nosotros mismos. Y solo cuando este deseo egoísta de espiritualidad llena todo el ser de una persona, es decir, cuando supera todos los deseos naturales de una persona por los placeres, la riqueza, el poder, el conocimiento, y los suprime para que una persona viva con una sola aspiración: por la espiritualidad, por el Creador, lo que se llama «perder el sueño», entonces recibe la corrección por la pantalla: el primer deseo corregido en su alma.

 

Lo principal es cuidar el deseo correcto; por ahora, no importa si es para uno mismo o para otorgar, solo que no se vista con las vestimentas de este mundo, sino que se dirija hacia Arriba. Y entonces recibiremos una respuesta al respecto.

Esfuérzate por conectar con el alma

 

Esforzarse por alcanzar la espiritualidad significa esforzarse por conectar con todas las demás almas, porque ese es nuestro estado espiritual. Es imposible imaginar la espiritualidad fuera de esta acción. Todas las demás representaciones y estados que podamos imaginar no son espirituales.

 

Como está escrito, «Ama a tu prójimo como a ti mismo» es una gran regla de la Torá. Se trata de construir una vasija en la que la Luz, la Torá y el Creador puedan entrar con seguridad.

 

En el artículo «La agenda de la asamblea», Rabash describe las expectativas que uno debe tener al acudir al grupo, así como los pensamientos que debe tener y el resultado que pretende alcanzar con la reunión. Todos los deseos, toda la grandeza que uno siente, debe «plantarlos» en el suelo del grupo para que den fruto. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que la reunión de amigos nos proporcione fuerza para el resto del día y de la semana.

 

La grandeza que uno siente por el grupo lleva a alabar al grupo y a alabar y engrandecer al Creador. Una persona debe salir de una reunión de grupo con la sensación de que ha ganado la fuerza que le ayudará a alcanzar el objetivo de la creación.


Una persona no tiene otra fuente de fuerza que el grupo. Debe trabajar en la construcción de su Kli, y su Kli debe incluir necesariamente a todas las demás almas.

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