Pregunta: Si tengo un deseo egoísta y una chispa de otorgamiento, entonces ¿quién soy yo?
Respuesta: Tú estás en el medio, te interpones entre ellos como la fuerza decisiva qué cambia la escala. Si no puedes arbitrar el otorgamiento y la recepción dentro de ti, tu conflicto le obligará a hacerlo, aunque sólo sea por la vía del sufrimiento, a través de las guerras internas e incluso externas. Por otra parte, puedes usar la sabiduría de la Cabalá, que te explica cómo pasar por este proceso de forma rápida y conscientemente.
Continuación de la pregunta: ¿Qué determina mi elección entonces, si estoy en el medio?
Respuesta: Es definida por el entorno al cual has sido llevado. El Creador, por decirlo así, «pone la mano de una persona sobre el destino bueno», pero más adelante, tú debes arraigarte en el grupo y comenzar a trabajar con él.
Si estás sentado en la lección en este momento, no quiere decir que hayas encontrado el entorno adecuado por el momento. No has encontrado las herramientas esenciales aún: ni el maestro, ni el grupo, ni los libros. Los recibiste desde arriba, pero todavía no has cambiado las escalas.
Para ello, debes literalmente excavar con los dientes en los medios que te dieron y usarlos correctamente. Tú necesitas emplear cada segundo comprobando cómo y qué más se puede hacer. Eso es lo que constituye tu elección.
El egoísmo siempre te empuja lejos de esto, desconectándote del maestro, del grupo, o de los libros, y distrayéndote con duda y desprecio. Y si superas estas dificultades, avanzas.
Veamos si eres un hombre de verdad. Después de todo, «hombre» en hebreo (Guéver, גבר) significa «superación» (Hitgabrút, התגברות), que te permite levantar tu chispa sobre todos los obstáculos.
(32089 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 07/01/2011, Escritos de Rabash)
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