Si no sentimos una respuesta a nuestra actitud, entonces hay un problema. Es como si nos enfrentáramos a una pared y no pudiéramos cambiarla, ni cambiarnos a nosotros mismos con ello. En ese caso no hay conexión entre nosotros.
Puede ser odio absoluto o amor absoluto, en realidad no importa, pero si nos enfrentamos a algo que no cambia, entonces nosotros tampoco podemos cambiar nuestra actitud hacia eso. Si no cambio, yo siento que estoy muerto, puesto que la sensación de vida está determinada por los cambios.
Así que si yo no puedo añadirle algo a mi amor y la otra parte no puede añadirme nada, ni convocar algo en mí, entonces nos encontramos en una situación muy problemática. Es cierto que el alcance del amor absoluto es el objetivo de nuestra relación con el Creador, pero esto es sólo si nos elevamos por encima y construimos nuestro amor en otorgamiento mutuo, mediante la restricción de nuestro ego.
Yo me oculto del amor del Creador y lo acepto sólo como el combustible que me permite amarlo a Él. Recibo placer sólo al otorgarle a Él. Así que este amor absoluto no anula nuestra sensación hacia los demás, sino que nos permite desarrollarlos más.
El final de la corrección, es el final de la corrección de las vasijas, pero no el final del crecimiento del otorgamiento. El otorgamiento no tiene límites, y debido a esto, este estado es llamado el mundo de Ein Sof (Infinito). El deseo de recibir tiene límites y un final, y la intención también tiene límites y un final, pero no hay final para nuestra capacidad de elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir con la correcta intención.
(99027 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/13, Escritos de Baal HaSulam)
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