El propósito de la creación es alcanzar adhesión con el Creador. Descubrimos adhesión con el Creador, con la ayuda del atributo del amor. Esto es así porque el Creador revela al ser creado el atributo y la actitud llamada amor, que se expresan en la forma del bueno y benévolo.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para recibir.

El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación, como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar, porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que amamos.

Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación? ¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento, de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo amar de ninguna forma.

Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser creado.

En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal, y también en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte.

Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente. Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros, y comienza a influir en nuestro deseo de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto. Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del inanimado, vegetativo, y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el mismo ciclo, y así sucesivamente.

Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como nosotros avanzamos.

En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios, adquirimos una mayor comprensión y sensaciones, y pasamos de ser células individuales a ser un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles espirituales.

Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces, ¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino, y constantemente debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos el amor.

(68213 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona.

El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta.

Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.

Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo.

Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor?

Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer?

La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura.

(68209 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección.

De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad.

Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau.

Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media.

Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar?

Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo.

Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormente.

(68195 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado virtualmente a través del Internet?

Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán. Aquel que da un regalo se llama “superior”, y el que recibe se llama “pequeño”. Y ellos se llaman “amigos” cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo contesta con amor a su amigo.

Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro, como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Usted dice que en lugar de aspirar el llenado, deberíamos aspirar a desear, a la necesidad. ¿Qué significa aspirar a tener un deseo? ¿Qué significa conseguir llenado de un deseo?

Respuesta: Un hombre joven baja la calle caminando y brillando de felicidad. ¿Por qué? Él ama a una chica.

Dime, ¿Qué es lo que él consigue de este amor? ¿Por qué este sentimiento lo llena tanto? ¿Qué es lo que él recibe? Él no recibe, sino que está listo para otorgar. Él quiere unirse con ella, amar. No estoy hablando del amor entre adultos, sobre relaciones sexuales, sino acerca de un sentimiento más elevado, incluso si este está basado en la recepción.

Tú amas a una persona y quieres hacer algo placentero para ella. Tú quieres que sea feliz y aspiras a unirte con ella.

Además de la atracción hormonal, la cual incluso es una experiencia animal, nosotros recibimos tales sentimientos exaltados para que podamos aprender algo de esto.

Después de todo, nada fue creado en vano. Es por esto que en nuestro organismo biológico, en este cuerpo de proteínas, existe una cierta inspiración de este tipo de sentimientos por el prójimo, llamado amor de una persona por otra.

Esta es una ley de la naturaleza y no puede hacerse nada acerca de esto.

(68030 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/12, El Libro del Zóhar)

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Todo nuestro trabajo es escalar los niveles, donde cada nivel está totalmente separado del previo. Tal escalera es creada durante la cascada de arriba hacia abajo, en el que Maljut del superior se convierte en Keter del inferior. Y así es como tiene lugar la transición de un estado a otro, incluso si aún no es un ascenso en los grados espirituales.

Es una verdadera transformación, y el cambio por el que pasa nuestra materia es tan exhaustivo y completo, que dejamos de entendernos durante la transición de un estado a otro. Esto es porque todos esos estados están hechos del cambio en la cantidad de Luz que evoca nuestro deseo de recibir, y ambos, la Luz y el deseo, dan a luz a un nuevo nivel, a un nuevo estado.

Cuando estamos en el nivel nuevo, no nos quedamos con nada del estado previo excepto por las Reshimot (genes de información) que hicieron surgir este nuevo estado. Estas también están ocultas. Esto significa que no hay nada del estado previo en el nuevo estado espiritual.

Sentimos que sucede de esta manera incluso antes de entrar al mundo espiritual; tenemos que estar de acuerdo con todas las etapas por las que pasamos, y aprender de ellas qué es realmente la transición espiritual al movernos de un mundo a otro. Cada nivel es en realidad un mundo en sí mismo.

El problema es que hay dos elementos en cada nivel: el deseo de recibir y el deseo de otorgar, que son dos opuestos que se contradicen, las líneas derecha e izquierda, cada una con su propia cáscara. Tenemos que convertirnos en la línea media que conecta las dos en ella, que las controla y que está por encima de ellas.

La cascada de arriba hacia abajo tiene lugar de la siguiente manera: Jojma (en la derecha), Bina (en la izquierda), y después Da’at (sabiduría) (abajo, en la mitad). Y así se forma un triángulo con un vértice hacia abajo. Durante el ascenso de abajo hacia arriba está Jojma (en la derecha) y Bina (en la izquierda) y después Keter (en la parte superior, en el medio), porque sólo queremos elevarnos. Cada vez es el resultado de Jojma y Bina, Jassadim y Guevurot, temor y amor, y siempre por encima de ellos.

Y entonces siempre hay un problema de cómo combinar esos dos componentes que se contradicen entre sí, hasta que el tercero llega y decide. El tercer componente viene de Arriba en la forma de la revelación del Creador, luego que la persona ve que no puede reconciliar los dos en absoluto.

Por lo tanto, se requiere del auto sacrificio tanto en temor como en amor. En el temor es más difícil de alcanzar que en el amor, porque el amor también absorbe el alma y ambos actúan de la misma manera. Si amo a alguien, estoy totalmente dedicado a él y deseo conectarme con él. Así es como nos parece en este mundo, porque amamos lo que le gusta a nuestro deseo de recibir.

Pero en el mundo espiritual amo lo que es odiado por mi egoísmo, como se dice: “el amor cubrirá todos los pecados”. Esto significa que el auto sacrificio también es difícil en el amor, pero en el odio es totalmente imposible.

Odiar y dar mi alma es llamado usar mis vasijas de recibir con el fin de otorgar ¿Entonces cómo puedo unir a mis más odiados enemigos que también me odian, y otorgarles a todos el bien que sólo puedo hacer a las personas que más amo y que son más cercanas a mí?

Esto sólo puede hacerse por alguna meta adicional que justifica todo lo demás. Pero si la meta es la acción en sí, es simplemente imposible. Esto significa que se espera aquí un ascenso muy difícil, por encima de todas las cuentas personales.

Nos acercamos a ello gradualmente, tal vez no mediante la Luz, que es el camino más corto y agradable, sino en un camino más largo que incluye sufrimientos y que es llamado “Derej Eretz”, (el camino de la tierra). Eventualmente, sin embargo, llegamos a la meta, porque la Luz superior opera en cada acción que llevamos a cabo y decide entre las dos partes que rivalizan.

Por lo tanto, aun cuando tengo que dar mi alma tanto en temor como en amor, estos llegan alternadamente, hasta que nos elevamos y somos capaces de conectarlo todo. Entonces puedes estar en un estado de auto sacrifico también en el temor, justo como en el amor.

(67721 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, Shamati # 219)

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Pregunta: Si la ruptura de los Kelim (vasijas, deseos) ocurrió como una reacción en cadena, entonces, ¿tiene el amor la habilidad de conectarlo todo otra vez, por medio de una reacción en cadena?

Respuesta: Existe un tipo de “virus” espiritual que se esparce por medio del grupo, si nosotros estamos de alguna forma conectados, aun que sea parcialmente. Y entonces este virus los “infecta” a todos  y los obliga a rendirse ante él.

(67362 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cómo despertamos la envidia del grupo hacia los escritores del Libro del Zóhar para que quieran ser similares a ellos, para alcanzar su nivel?

Respuesta: Es difícil. Ellos son muy reservados e incomprensibles para nosotros. Además,  nosotros no podemos entender completamente que es para un hombre entender toda la creación y estar en un lugar que está lleno de Luz, donde las leyes que manejan la creación entera son reveladas a él mas allá de los limites de nuestro mundo, y tener comprensión y sensibilidad por la naturaleza inclusiva, de la gran mente, del gran pensamiento que opera todo y que conoce la misma armonía que conecta entre ellas a todas las partes de la creación.

Es especialmente de esto que llega todo nuestro placer. A pesar de que pensamos que el placer es algo emocional y que el deseo de recibir es como si se tratara solamente de entender los idiomas de los sentimientos y entusiasmo emocionales, esto no es exactamente así, ya que nosotros recibimos el entusiasmo emocional de la Luz de Jojma (sabiduría).

Esto nos confunde un poco y no entendemos completamente lo que es. Pero el placer real está en obtener el sistema de la providencia y la dirección superior, donde es revelado el Creador. Nosotros no obtenemos la forma abstracta ni la esencia, sino la forma investida en la materia, la forma de otorgamiento vestida en nuestra materia, la substancia de recepción.

Así el Creador (Bore) es llamado ven y ve (Bo – Re) ya que nosotros venimos y después vemos, venimos y alcanzamos. Pero alcanzamos la Luz de Jojma, donde se viste el sistema entero y dirige todas las partes de un extremo al otro. Vemos cuan diferentes y distantes están las partes unas de otras por sus egos, por las diferencias en sus atributos y cuan conectadas están por sus formas, la revelación y el beneficio. No podemos si quiera imaginar que los podemos conectar o beneficiar. Es la conexión especialmente entre las contradicciones la que da gran regocijo y el alcance del beneficio.

Es así con todo en nuestras vidas. Supongamos que ves una película o cierto incidente. Tú estás especialmente impresionado porque al principio la gente estaba separada, opuesta una a la otra y sufriendo, y aparece una repentina reconciliación y beneficio. Esto es lo que más inspira a la persona. Supongamos que hay alguna injusticia y entonces la justicia gana, u otra situación similar a esta; en esto está construida la creatividad.

Esta se deriva de la misma rama superior: Al principio vemos y obtenemos una gran separación que existe entre todas las partes del sistema y entonces después, obtenemos este beneficio. De la separación obtenemos el beneficio, como está dicho: “Cubre todas las transgresiones con amor”, y el alcance llega de esto, del entendimiento y la apreciación del Creador.

(67467 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: “Por supuesto, uno que es impartido con esta Providencia abierta está seguro que no volverá a pecar, ya que está seguro de que no cortará de su propia carne ni se causará un terrible sufrimiento a sí mismo. Además, uno está seguro de que él no va a descuidar una Mitzva sin llevarla a cabo en el instante en que esta caiga a sus manos, tanto que uno está seguro de que no va a descuidar ningún placer mundano o un gran beneficio que llegase a sus manos”.

Nosotros no entendemos esto. ¿Qué significa “Providencia abierta”? Si yo revelo al bueno y lo benévolo, parecería que estoy libre de todas mis preocupaciones, que descansando en los brazos del Creador como un bebé en los brazos de su madre. ¿Trataría de solucionar algo, de entender algo?, No, simplemente estaría envuelto en el amor.

¿Este amor nos debilita? ¿No nos hace perder nuestro poder de auto conservación?

Este es el problema. El amor de los padres estropea a los niños. Si ellos los trataran sólo con amor, los niños no tendrían límites y, finalmente, comenzarían a odiar a los padres.

Baal HaSulam escribe sobre el amor de los padres (en la carta 2): “Ven y ve una costumbre maravillosa de este amor, donde al parecer si el hijo es hijo único de su padre y su madre, él está más obligado a amar a su padre y a su madre, debido a que le muestran un amor más grande que el de los padres que tienen muchos hijos.

Pero no es así en realidad, sino todo lo contrario, que si los padres están fuertemente conectados con su hijo por su amor, entonces el valor de amar a los hijos se reduce al mínimo, hasta que a veces los hijos sienten que “cualquier sentimiento de amor en sus corazón se extingue”, la cual es la ley de la naturaleza que hay en el mundo.

Y la razón es simple: que el amor de un padre a su hijo es natural… y el hijo no tiene miedo a que todo este amor pueda disminuir, y no espera que su amor crezca, a lo que se le llama el “amor absoluto”, y luego, gradualmente, el hijo crece perezoso en las buenas acciones hacia su padre… y esto se convierte en su segunda naturaleza, cercano al odio…”

Los niños necesitan dos fuerzas, no pueden aferrarse a una única fuerza. Cada persona necesita dos “riendas”: la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento, una “cáscara” en el lado de la recepción y una “cáscara” en el lado del otorgamiento. Sólo esto nos ofrece algún “sistema de coordenadas” y nos coloca en alguna parte.

Pero si todo el mundo me trata con amor, esto me confundirá y me irritará. Tengo que decidir, establecerme en algún lugar. Mi cerebro no puede soportar esto por lo que finalmente llegará al odio.

¿Cómo puedo protegerme cuando el Creador se me revele, para poder manejar la revelación de Su amor? ¿Cómo puedo crear bordes alrededor mío, límites, para no perder mi independencia, mi “yo”? ¿Cómo puedo establecer mi actitud hacia Él?

Después de todo, no debo ocultarme del amor del Creador. Él quiere revelármelo al máximo, y yo podría objetar; “No, es suficiente. Ya veo que me estás tratando bien”. Esto podría estar mostrándole desprecio a Él.

Así que la revelación del Creador trae muchos más problemas que Su ocultamiento. La persona tiene que establecer sistemas internos que le permitan manejarse a sí misma bajo limitaciones mucho más estrictas. Se trata de un ascenso en los niveles espirituales: limitaciones más estrictas, con el fin de trabajar por encima del egoísmo y crear unos mayores Masajim (pantallas).

Al mismo tiempo, cuanto más fuerte sea el deseo, más fuerte es el amor. En nuestro mundo también, amamos más a los niños traviesos que a los niños tranquilos. El amor absoluto se percibe efectivamente en vasijas y deseos “malos”. Es allí que se considera como positivo o negativo y, desde allí, con el tiempo se recibe una respuesta del Creador. Finalmente, cuando las peores vasijas de la persona son corregidas, ella puede volver al mismo amor absoluto por el Creador…

(67485 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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