En las noticias (de EurekAlert): “‘La fuerza de la vida’ ligada a la capacidad del organismo para soportar la tensión” Nuestra capacidad de sobrellevar enfermedades inflamatorias relacionadas al estrés podrían estar asociadas, no solamente con nuestra raza y sexo, sino con nuestra personalidad, según un estudio publicado en el número de julio de la revista Brain, Behavior and Immunity (Cerebro, Comportamiento e Inmunidad). Un área emergente de la ciencia médica examina la conexión mente/cuerpo y cómo la personalidad y el estrés contribuyen a la enfermedad del cuerpo al ir envejeciendo. Estar expuesto durante un gran período de tiempo a las hormonas producidas por el cerebro en personas bajo estrés, por ejemplo, tiene un precio muy alto para los órganos.  El presente estudio descubrió que las personas extrovertidas y en particular aquellos con una “disposición de actividad” o compromiso con la vida, tienen niveles muy bajos del químico inflamatorio interleukin 6.

Mi comentario: Una acción bondadosa desde el interior “de uno mismo hacia los demás” le permite al organismo desembarazarse de los síntomas dañinos (físicos, nerviosos, emocionales, espirituales) y dejarlos ir. ¡Es muy provechoso dar amor!

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Recibí una pregunta: Usted dice que si una persona tiene una inclinación natural por ayudar a los necesitados, no es igual que amar a los demás. ¿Me podría explicar qué significa entonces “amar a los demás”?

Mi respuesta: “Amar a los demás” es un atributo especial que se le otorga a una persona durante el estudio correcto de la Cabalá. Este atributo le permite a una persona sentir la interdependencia entre todos y la necesidad de llenar a los otros a través de sí mismo. Es parecido a una persona enamorada que desea llenar el objeto de su deseo.

“El amor por los demás” comienza desde su opuesto – la revelación del odio, el rechazo y la separación de los otros. Así es como el hombre se siente cuando revela su dependencia total en los demás. Es como si la canilla que le suministra el oxigeno que respira estuviera bajo el control de otra persona. Descubre que depende total y absolutamente del mundo entero y que cada quien depende del comportamiento correcto que tenga hacia ellos. Descubre que él es el único que determina su estado al sostener buenas o malas relaciones con el mundo.

Cada día esta sensación de dependencia crece y uno se vuelve más dependiente de los otros para recibir sus necesidades básicas como agua, pan, trabajo y seguridad. Así es como el sistema integral y global se nos revela y empezamos a atestiguar el Efecto Mariposa en acción. Al mismo tiempo, revelamos el odio que existe entre nosotros y que nuestro egoísmo produce este odio en todas las personas del mundo.

Esta imagen de total interdependencia de todas las personas que se revela a un individuo provoca que sienta deseos de “abrir el grifo para todos”. Y, esto es “amor a los demás”.

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El odio hacia nuestro prójimo no se expresa como la sensación de odio, sino como el deseo de utilizarlo para beneficio propio. Esta es la sensación que experimentamos hasta que se convierte en amor – el deseo de llenar al otro en lugar de a mi mismo.

Mi Maestro Rabash solía decir: puedes imaginar que tú eres un cero y tu amigo es un uno, o te puedes ver como un uno y a él como a un cero. Esto depende de tu deseo: si deseas utilizarlo para tu beneficio o utilizarte para beneficiarlo.

En la medida que desees llenar al otro, la Luz del otorgamiento y el amor te llenarán a ti.

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Recibí una pregunta: Si las personas aprendemos a vivir en nuestro mundo cumpliendo la ley, “ama a tu prójimo como a ti mismo” y derrotamos a nuestro egoísmo, entonces, ¿cómo será nuestro mundo? Después de todo, las almas corregidas no regresan a este mundo.

Mi respuesta: Toda la humanidad corregida se elevará como una unidad al estado del Mundo del Infinito.

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Recibí dos preguntas sobre el amor y las relaciones:

Pregunta (de una señora): ¿Por que antes de encontrar nuestra pareja ideal, tenemos que atravesar por tanto dolor y desilusión?

Mi respuesta: Porque utiliza el criterio equivocado para buscar a su pareja. Su esposo debe ser alguien a quien usted comprende, alguien similar a usted, con una infancia y educación parecidas y usted le debe recordar a su madre. Todo el resto caerá en su lugar a lo largo del proceso de convivencia. Más que nada ocurrirá cuando se perdonen y se comprometan.

Pregunta: Hay una pareja que está empezando su relación. Ambos estudian Cabalá. Ahora tienen la oportunidad de crear la conexión correcta entre ellos. ¿Cómo sucederá? ¿Cómo pueden lograr que su relación aspire hacia la meta?

Mi respuesta: Es necesario que con gran sintonía realicen sus estudios, discutan las lecciones, lean artículos juntos. Eso es lo que Rabash aconseja a las parejas.

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Hemos alcanzado un estado en que es esencial para nosotros unirnos. Sin embargo, no debemos unirnos con el propósito de que cada uno de nosotros se sienta mejor, sino porque al lograrlo, todos unidos nos sentiremos bien.

En el pasado, nos sentíamos atraídos mutuamente, debido a los beneficios que recibíamos de la colaboración. Es por esta razón que hemos desarrollado una conexión global entre toda la gente en el mundo. Fabricamos un producto en cierta parte del mundo, lo vendemos en otro lugar, recibimos algo de un tercer sitio y todo esto afecta a otra zona distinta del mundo. Así es como la gente satisface sus egos, sus deseos individuales de recibir placer.

Ahora, sin embargo, ha llegado el momento de hacer el cambio de esa conexión egoísta entre nosotros a una que sea altruista. No debemos hacerlo para sacar una ganancia, sino para que todos se beneficien. Tenemos que movernos de una conexión que es “con el fin de recibir”, a una conexión “con el fin de dar”. Tenemos que unirnos para tener la oportunidad de otorgar.

Por supuesto que esto suena totalmente irreal, pero la Naturaleza nos obligará a alcanzar esta clase de unificación. Por consiguiente, saldremos ganando si tomamos la iniciativa y aprendemos la ley de la Naturaleza de amor y otorgamiento. Esta ley es el resultado del hecho que toda la Naturaleza es un solo cuerpo. Si lo hacemos, o por lo menos empezamos a hablar sobre ello, entonces  nuestros pensamientos realizarán todo el trabajo.

La ciencia de la Cabalá explica que nadie de nosotros tiene el poder de alcanzar la espiritualidad por sí mismo. Solos no podemos alcanzar y llenarnos con el atributo de otorgamiento y, por consiguiente, adquirir la paz. Más bien, lo lograremos creando las conexiones correctas entre nosotros. Y para efectuarlo, necesitamos entender que si alcanzamos la unificación correcta, cada uno de nosotros recibirá toda la fuerza común. Y eso es algo que sólo puede conseguirse por medio del amor.

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Entre más repetimos la frase, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, menos la comprendemos. Está escrito que esta es la regla general, la ley de toda la realidad y debemos actuar conforme a ella. Y quien piense que las partes individuales del universo no la observan, está equivocado.

Observamos esta ley porque no tenemos otra opción, porque vivimos en una dimensión, en una esfera. Esta ley nos afecta, pero la observamos involuntariamente. El sufrimiento que percibimos es justamente la ausencia del deseo de observar esta ley. Así es como sentimos la diferencia entre el estado presente y el estado más avanzado.

Si prestamos atención, podremos discernir lo más importante: que esta ley es obligatoria para nosotros. Nos afecta e intencionalmente existimos en un estado opuesto a ella en donde no la deseamos. Así fue establecido, con el fin de que nos demos cuenta de su importancia, esplendor y universalidad. Entonces la observaremos voluntariamente con nuestro libre albedrío.

El hecho es, que todos servimos al Creador (o a la Naturaleza). Sin embargo, algunos de nosotros, lo hacemos involuntariamente, mientras que otros lo sirven voluntaria y conscientemente.

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Recibí una pregunta: ¿Cómo puede ser una ley el amor entre las personas, si el amor se refiere a los sentimientos de una persona?

Mi respuesta: El deseo es la materia del universo, es una fuerza; una fuerza de atracción y una fuerza de repulsión. Existen leyes en el mundo que son obvias y las obedecemos involuntariamente. Otras leyes todavía están ocultas para nosotros y por consiguiente, no las obedecemos todavía. Pero, si éstas se revelan es mejor aprenderlas rápidamente y empezar a cumplirlas.

¿Qué es el “amor” en nuestro mundo? Es cuando algo despierta en mí un sentimiento del cual puedo obtener placer. Entonces, aspiro a esto que me provoca placer, esta chispa de luz. Deseo acercarme a esta luz y conectarme a ella, para que me llene. El placer puede venir de la comida, sexo, familia, dinero, poder o conocimiento. ¿Pero, en realidad, a qué me conecto? Me conecto a la chispa de placer que entra en mi deseo de placer. Eso es el “amor” en nuestro mundo.

En la Cabalá, el amor hacia el prójimo no significa que le guste el rostro de alguien, su personalidad, su nivel social, aunque así es precisamente como la gente interpreta el amor al prójimo en nuestro mundo. Esto último no es amor al prójimo, sino un sentimiento de atracción por algo que proporciona plenitud.

El verdadero amor es cuando se llenan los deseos del otro como si fueran propios. Esto significa que usted ama a su prójimo en lugar de a usted mismo. Es cuando se trabaja con el deseo del otro para llenarlo. Eso es el amor hacia el prójimo.

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Recibí una pregunta: Existen personas, asociaciones y organizaciones que se ven a si mismas como agrupaciones cercanas a la naturaleza. Ellos afirman que se aman unos a otros igual que a las plantas y animales. ¿Es esto “amar al prójimo”?

Mi respuesta: “Amar al prójimo” es una ley de la Naturaleza, una condición en el mundo que nos rodea. Esta condición se nos ha revelado repentinamente porque hemos crecido para alcanzarla, al igual que un niño que crece para convertirse en un adulto y de pronto tiene que cumplir con las leyes de la sociedad.

Imagine que todos los medios de comunicación de pronto anunciaran que todo mundo debe cumplir con la ley de “ama a tu prójimo” antes de terminar el año, y todo aquel que no lo haga será ejecutado. No se trata en absoluto de una broma: es la condición que la Naturaleza nos ha establecido. Sin embargo, no tenemos la capacidad de percibirlo.

¿Qué es lo que podemos hacer? Tenemos que aprender cómo llegar a “amar al prójimo”. Debemos descubrir lo que significa esta ley, lo que la Naturaleza nos pide. No podemos evitar esta ley. Es necesario aprenderla. ¿Pero, cómo?

Por medio del estudio. Es el único medio que permitirá a la gente entender que no hay escapatoria y la única solución es que una fuerza especial de la Naturaleza nos corrija. Esta fuerza particular influye a la gente que desea la corrección: alcanzar el grado de “amar al prójimo”.

Es como una onda de frecuencia entre miles de millones de frecuencias y usted la va a percibir únicamente si lo desea. La Naturaleza requiere que uno se sintonice a esta frecuencia dentro de la cual sentirá que lo único que desea es amar al prójimo. Entonces esta fuerza de la Naturaleza llegará para corregirlo.

Cualquier otro intento nos conducirá a una crisis, para que descubramos este camino a la meta. Las demás direcciones gradualmente van desapareciendo a nuestro alrededor. A esto se le llama “las plagas egipcias”, y a la laga nos harán comprender que no existe otra opción. Cuando nos encontremos en la oscuridad total, estaremos dispuestos y ansiosos por alcanzar sólo una cosa: “amar al prójimo”. ¿Hacia dónde huyó la gente de Egipto? Hacia el amor, como lo hizo patente la unidad que más adelante ocurrió en el Monte Sinaí.

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Preguntas que recibí sobre el amor al prójimo:

Pregunta: Usted dice que es posible amar a los otros como uno se ama a sí mismo. Yo realmente lo deseo. Dígame, por favor, ¿podría existir alguien que rezara por su amigo con todo su corazón para que su amigo amara a su amigo, como una madre ama a su hijo?

Mi respuesta: Esta debe ser su propia plegaria, porque su petición, siempre y cuando sea completa, seguramente evocará la Luz Superior que lo corregirá y le otorgará este atributo.

Pregunta: Sabemos como “amar” con el propósito de recibir amor a cambio. Pero, ¿que significa “amar al prójimo como a ti mismo”? ¿Cuál sería la diferencia entre este amor y el “amor” egoísta? Nosotros no conocemos este “Amor Supremo”. ¿Cómo haríamos para integrarlo en nuestra vida diaria?

Mi respuesta: El estudio de la Cabalá involucra todas las acciones que atraen el siguiente estado más avanzado (estas acciones son los estudios, la unificación del grupo y la diseminación). De otro modo, se nos obliga a llegar al mismo estado mediante el sufrimiento.  Nuestra tarea es aspirar a este estado antes de pasar por el sufrimiento que nos presiona desde atrás y obligarnos a aspirar al siguiente nivel para evitar el sufrimiento.

Por consiguiente, sólo la fuerza que nos atrae al siguiente estado, llamado la Luz Superior (Ohr Makif), puede “explicarnos” lo que es “el verdadero amor”, el amor por alguien que no sea uno mismo.

Pregunta: ¿Qué pasa si mi prójimo no es bueno conmigo y es malo? ¿Cómo  puedo elevarme por encima de esto y amar a mi prójimo?

Mi respuesta: Se elevará por el Creador, si Él es más importante para usted que usted mismo. Y esta importancia del Creador la obtendrá de su ambiente.

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