Pregunta: El Zohar provoca que se revele tanta oscuridad y maldad. ¿Cómo puede una persona pedir el amor cuando ve tanta maldad? ¿Cómo puede pedir el bien a pesar de la maldad?

Respuesta: Pensamos que existe una gran distancia entre el odio y el amor, pero no es así. En primer lugar, son la misma cosa porque todo sucede dentro del mismo deseo, Cuando la persona transita de uno al otro, no es como si se moviera a través del espacio. Más bien, la Luz realiza una transformación al interior de la persona, lo cual origina que pase de un extremo al otro en un solo instante.

Cuando se observan las cosas sin la Luz, no se ve nada y todo aparece como oscuridad,  sentimientos negativos y odio. Pero, en cuanto aparece la Luz, se revela la bondad, el amor y la ternura. No hay acciones prolongadas;  se enciende la Luz y de inmediato todo cambia. Toda la imagen de la realidad se transforma al instante.

Ahora mismo nos encontramos en la oscuridad y es por esto que no podemos creer que la Luz pueda surgir de un momento a otro. Pero, cuando lo emerge, siempre lo hace de pronto, como durante el éxodo de Egipto.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Pregunta: ¿Cómo se expresa nuestro deseo por una mayor unión: en el pensamiento o en la sensación?

Respuesta: El deseo de unirnos más se expresa a través de mi deseo de encontrarnos en una sensación común en donde no haya distinción entre “yo” y los “otros” y en lugar de esto haya algo que se comparte. Sin embargo, no sé lo que es. No quiero sentir mi “yo”; quiero sentir el “nosotros”, dentro del cual no hay división entre el “yo” y los “otros”. Esta es una nueva realidad que producimos.

En ese nivel más elevado que generamos a través de nuestros esfuerzos, el deseo no se divide (en comparación a nuestro nivel actual). Es como si un gran número de gotas de agua se juntaran en una enorme gota. De esta forma, no habría manera de diferenciar nuestros estados previos en donde cada quien se encontraba separado.

Es imposible expresar esto con precisión con nuestro lenguaje, pero es como si me perdiera a mí mismo; como si mi “yo” desapareciera. En el siguiente nivel se convierte en “nosotros”. Sin embargo, a un nivel más elevado aún, nuestra división se revela poco a poco nuevamente.

Una vez que alcanzamos el nivel superior, en donde nos fusionamos en una sola gota, nuestros deseos o nuevas capas de egoísmo empiezan a revelarse en nosotros. ¿De dónde proviene la revelación? Del AJaP del Nivel Superior que los ilumina. Entonces me doy cuenta de que en realidad no estoy conectado con los otros, que estoy solo y ellos también. Esto ocurre en nuestras vidas diarias cuando quieres unirte con alguien con todo tu corazón y tu alma, pero en el siguiente momento ya empiezas a experimentar diversos cálculos que te dividen.

Lo mismo sucede en la espiritualidad, pero allí es porque el Superior comienza a iluminar tus fallas en ese estado. Pensaste que habías logrado la unidad, pero ahora se te muestra que no es verdad. Una vez más te encuentras separado de los demás por los cálculos egoístas y por el odio, a pesar de que creías que sólo el amor reinaba entre ustedes.

Lo mismo sucede en nuestro mundo: pensamos que siempre reemplazamos el amor con odio y el odio con amor, pero esto no es exacto. El hecho es que son niveles distintos.  Un mayor ego se revela constantemente ante nosotros y por lo tanto en cada nivel el mal siempre se convierte en bien y luego el bien se convierte en mal y así es como avanzamos.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de agosto 2010 sobre El Zohar).

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Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

A la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa (nunca establece quién es Él, sino más bien quién no es Él) de Su Esencia. Los sabios de la Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto (cuando se discute al Creador Mismo en lugar de Sus manifestaciones en relación con nosotros). Incluso un simple nombre no le dan, porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra. Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo (basado en la percepción del objeto que se hemos alcanzado en nuestros sentidos).

               Sin embargo, de Su iluminación en la realidad, los Cabalistas hablan (en la medida en que el investigador es semejante a las propiedades de la Luz) y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas iluminaciones que (los investigadores mismos) han logrado alcanzar (prácticamente en sus sensaciones), efectivamente, que no es menos que un alcance (dentro de ellos mismos, de los objetos y las propiedades) tangible (como en nuestro mundo, es decir, la realidad que sentimos desde el comienzo a través de nuestras cualidades inherentes).   

- Baal HaSulam,  La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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Cuando elegimos el atributo de otorgamiento, “la belleza fea” (tal como la ve nuestro egoísmo un estado llamado Tshuva Mi Iria), luego después de haber vivido con ella durante un tiempo, comenzamos a experimentar el estado del amor (el 15 de Av), la recepción con la intención de otorgar (Tshuva Mi Ahava). Hemos llegado al final del Mega Congreso que, en virtud de nuestros esfuerzos, nos reveló a la “novia” la cual es hermosa para alcanzar al Creador, sin embargo, a nuestro egoísmo le parece fea.

Sin embargo, como sucede a menudo en la vida, ahora que la “boda” se acabó, comenzamos a revelar problemas, ya que el egoísmo es siempre creciente y cambiante. Se está evidenciando que te casaste con una mujer fea y pendenciera que no está satisfecha con nada de lo que le das. En realidad, lo que ella está exigiendo es otorgamiento pero, como te influye el egoísmo,  estás perdiendo la inspiración y sólo deseas satisfacer tu egoísmo.

Tendrás que trabajar con “fe por encima de la razón” (en otorgamiento, en vez de en egoísmo) para comprender que en realidad es precisamente el deseo desinteresado de otorgar es bello, rico y digno. Posee todas las cualidades buenas, sólo que ¡no las ves!

 Esperemos que vayamos a través de esta nueva fase de crecimiento del egoísmo y alcancemos la corrección. Entonces, en vez de ver a “la pobre y fea” de Maljut, la vamos a ver en toda su belleza, que se revela en el atributo de otorgamiento. Este estado se llama “el día del amor” (el 15 de Av).

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de julio 2010 acerca del  “15 de Av”.)

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En las noticias (de EurekAlert): “‘La fuerza de la vida’ ligada a la capacidad del organismo para soportar la tensión” Nuestra capacidad de sobrellevar enfermedades inflamatorias relacionadas al estrés podrían estar asociadas, no solamente con nuestra raza y sexo, sino con nuestra personalidad, según un estudio publicado en el número de julio de la revista Brain, Behavior and Immunity (Cerebro, Comportamiento e Inmunidad). Un área emergente de la ciencia médica examina la conexión mente/cuerpo y cómo la personalidad y el estrés contribuyen a la enfermedad del cuerpo al ir envejeciendo. Estar expuesto durante un gran período de tiempo a las hormonas producidas por el cerebro en personas bajo estrés, por ejemplo, tiene un precio muy alto para los órganos.  El presente estudio descubrió que las personas extrovertidas y en particular aquellos con una “disposición de actividad” o compromiso con la vida, tienen niveles muy bajos del químico inflamatorio interleukin 6.

Mi comentario: Una acción bondadosa desde el interior “de uno mismo hacia los demás” le permite al organismo desembarazarse de los síntomas dañinos (físicos, nerviosos, emocionales, espirituales) y dejarlos ir. ¡Es muy provechoso dar amor!

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Recibí una pregunta: Usted dice que si una persona tiene una inclinación natural por ayudar a los necesitados, no es igual que amar a los demás. ¿Me podría explicar qué significa entonces “amar a los demás”?

Mi respuesta: “Amar a los demás” es un atributo especial que se le otorga a una persona durante el estudio correcto de la Cabalá. Este atributo le permite a una persona sentir la interdependencia entre todos y la necesidad de llenar a los otros a través de sí mismo. Es parecido a una persona enamorada que desea llenar el objeto de su deseo.

“El amor por los demás” comienza desde su opuesto – la revelación del odio, el rechazo y la separación de los otros. Así es como el hombre se siente cuando revela su dependencia total en los demás. Es como si la canilla que le suministra el oxigeno que respira estuviera bajo el control de otra persona. Descubre que depende total y absolutamente del mundo entero y que cada quien depende del comportamiento correcto que tenga hacia ellos. Descubre que él es el único que determina su estado al sostener buenas o malas relaciones con el mundo.

Cada día esta sensación de dependencia crece y uno se vuelve más dependiente de los otros para recibir sus necesidades básicas como agua, pan, trabajo y seguridad. Así es como el sistema integral y global se nos revela y empezamos a atestiguar el Efecto Mariposa en acción. Al mismo tiempo, revelamos el odio que existe entre nosotros y que nuestro egoísmo produce este odio en todas las personas del mundo.

Esta imagen de total interdependencia de todas las personas que se revela a un individuo provoca que sienta deseos de “abrir el grifo para todos”. Y, esto es “amor a los demás”.

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El odio hacia nuestro prójimo no se expresa como la sensación de odio, sino como el deseo de utilizarlo para beneficio propio. Esta es la sensación que experimentamos hasta que se convierte en amor – el deseo de llenar al otro en lugar de a mi mismo.

Mi Maestro Rabash solía decir: puedes imaginar que tú eres un cero y tu amigo es un uno, o te puedes ver como un uno y a él como a un cero. Esto depende de tu deseo: si deseas utilizarlo para tu beneficio o utilizarte para beneficiarlo.

En la medida que desees llenar al otro, la Luz del otorgamiento y el amor te llenarán a ti.

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Recibí una pregunta: Si las personas aprendemos a vivir en nuestro mundo cumpliendo la ley, “ama a tu prójimo como a ti mismo” y derrotamos a nuestro egoísmo, entonces, ¿cómo será nuestro mundo? Después de todo, las almas corregidas no regresan a este mundo.

Mi respuesta: Toda la humanidad corregida se elevará como una unidad al estado del Mundo del Infinito.

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Recibí dos preguntas sobre el amor y las relaciones:

Pregunta (de una señora): ¿Por que antes de encontrar nuestra pareja ideal, tenemos que atravesar por tanto dolor y desilusión?

Mi respuesta: Porque utiliza el criterio equivocado para buscar a su pareja. Su esposo debe ser alguien a quien usted comprende, alguien similar a usted, con una infancia y educación parecidas y usted le debe recordar a su madre. Todo el resto caerá en su lugar a lo largo del proceso de convivencia. Más que nada ocurrirá cuando se perdonen y se comprometan.

Pregunta: Hay una pareja que está empezando su relación. Ambos estudian Cabalá. Ahora tienen la oportunidad de crear la conexión correcta entre ellos. ¿Cómo sucederá? ¿Cómo pueden lograr que su relación aspire hacia la meta?

Mi respuesta: Es necesario que con gran sintonía realicen sus estudios, discutan las lecciones, lean artículos juntos. Eso es lo que Rabash aconseja a las parejas.

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