Sus operaciones no surgieron de muchos pensamientos, como es nuestra costumbre, pues Él es uno, único y unificado. Y como Él es simple, Sus luces, que se extienden desde Él, son simples y unificadas, sin proliferación de formas, como está escrito: «Mis pensamientos no son tus pensamientos, ni tus caminos son Mis caminos».
Por lo tanto, comprende y percibe que todos los nombres y apelativos, y todos los mundos, superiores e inferiores, son todos una luz simple, única y unificada. En el Creador, la luz que se extiende, el pensamiento, la operación, el operador y cualquier cosa que el corazón pueda pensar y contemplar, son una y la misma cosa en Él (Baal HaSulam, El estudio de las diez Sefirot – Observación interna).
Pregunta:
¿Cómo se puede entender que el plan y la acción son lo mismo para el Creador?
Respuesta:
Solo en relación con nosotros se divide en varias acciones, pero para el Creador no hay división alguna ni acciones de ningún tipo. Sentimos diferentes acciones porque existimos en deseos impuros, en Klipá. La Klipá crea el tiempo, lo estira como si fuera goma. Tienes una acción, la estiras y separas sus partes unas de otras como si tiraras de goma, esa es la acción de la Klipá.
El Creador no tiene tal cosa, y por lo tanto Su pensamiento Su acción, el comienzo de la creación y su fin están todos contenidos en un único plan. Y en este plan no hay detalles en absoluto; solo en relación con nosotros comienza a manifestarse como las cuatro fases de la Luz directa y todo el desarrollo posterior. Para el Creador todo está contenido en la raíz misma, en la «punta de la letra Yod», y ni siquiera en la Yod en sí, sino aún más arriba, donde ya existimos en Su plan.
Y todo el resto del desarrollo tiene lugar en relación con los seres creados, para que puedan comprender, sentir y alcanzar dónde se encuentran y que existen.
La raíz del deseo impuro, Klipá, también se encuentra en el Creador, ya que es su opuesto directo, como su huella inversa. La Luz crea la oscuridad, su lado opuesto (en hebreo, «Or» significa Luz, y en arameo, «Orta» significa noche). ¡No hay nadie más que el Creador! Pero Él se vuelve hacia ti, a veces con Su rostro, a veces con Su espalda, para que puedas estudiarlo de esta manera.
Es como si Él dijera: «No quisiste conocerme en un buen estado, así que ahora voy a prepararte aventuras y hacer que me conozcas desde el lado malo, para que comprendas que antes me relacionaba contigo amablemente. Si ahora lo entiendes, volveré a ser bueno, pero después de todo este ciclo empezarás a valorar Mi actitud. Y esto no significa que necesite tanto tu actitud, sino que entonces empezarás a comprender qué cualidad has adquirido: la cualidad del amor y el otorgamiento.
Nos parece que Él lo hace deliberadamente para fastidiarnos. Pero el Creador no quiere enseñarnos de esta manera; solo nosotros lo sentimos así.
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Fusionarse con el Creador
Pregunta:
Usted ha hablado repetidamente sobre cómo la creación se vuelve hacia el Creador y puede regular su conexión con Él, ¿Cómo podemos ahora, mientras leemos TES (El estudio de las Diez Sefirot), dirigirnos hacia una mayor conexión con el Creador?
Respuesta:
Según lo que estamos leyendo, debes comprender que nuestra tarea más importante es revestirnos lo más posible del deseo de otorgar (lo que más adelante estudiaremos como retornante en la Luz) y sentir al Creador, percibirlo y fusionarnos con Él en este estado.
Es decir, así como Él se revela a sí mismo como alguien que nos influye, también nosotros debemos revelarnos como alguien que lo influye a Él.
¿Cómo se manifiesta esto? Muy sencillo, del Creador debemos recibir el deseo de otorgar, que debemos dirigir de vuelta hacia Él.
En este estado, nos volvemos análogos, completamente similares a Él. El Creador, al enviarnos Luz, nos influye, y nosotros, a su vez, al recibir Luz, lo influimos a Él. De ello se deduce que el Creador nos llena; este es Su propósito. Y a pesar de nuestro deseo de no recibir, aceptamos la Luz del Creador y nos fusionamos con Él.
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