Pregunta: ¿Qué debe suceder para crear un nuevo Kli (vasija) en la persona por encima de sus deseos presentes?
Respuesta: Para esto, en primer lugar, existe la necesidad del apoyo que puede ser obtenido gracias al grupo, el maestro, el estudio y la difusión.
La sumisión es el primer y principal acto en relación al Creador hacia el cual, más adelante, se construye todo lo demás. Después de todo, nuestro deseo es egoísta, entonces la primera acción debe ser la sumisión del ego. Alguien que está listo para esto trata de implementar lo que el grupo necesita y lo que el maestro pide, estimularse por medio del aprendizaje e invertir en la difusión.
El trabajo principal aquí es la aclaración por medio de la emoción y el intelecto. Después de todo, podría ser que la persona realice muchas acciones físicas, aunque no haga ningún cálculo sobre estas o lo opuesto, todo el día hace varios cálculos, aunque no realice nada. Estos cálculos no valen nada. Esto sólo es filosofía.
Todo empieza desde la sumisión porque sin la sumisión del ego y el intelecto que sirve al ego, es imposible empezar a trabajar por encima de este. Yo debo atraer mi deseo de recibir, estudiarlo y dominarlo. La sumisión es la primera actividad en el camino hacia la adhesión. Después de todo, con el deseo que está ahora en mí, no seré capaz de acercarme al Creador de ninguna manera.
Entonces, yo lo doblo, critico y aclaro, con qué parte es posible trabajar y con qué parte no es posible. No tengo nada excepto el deseo de recibir entonces, empiezo a aprender cómo es posible cambiarlo, en qué direcciones. Por ejemplo, yo me acerco a los amigos aunque no sienta nada pero, entiendo que debo hacer esto.
Gracias a esto, al implementar cambios en mi estado previo y traerme a mí mismo un poco hacia adelante, corrijo mi actitud. Me sacrifico. Ayudo a los amigos. Realizo el consejo del maestro. Paso del estado F1, al estado F2. Aunque estos dos estados están dentro de mi ego, existe una diferencia entre ellos, un delta debido a mi cambio. Puedo aprender del ejemplo del cambio que realicé y los resultados que fueron recibidos al usar esto como el primer bloque para construir mi anulación del ego.
Ya tengo algo en mis manos. El estado que he alcanzado es mejor que el estado previo y entonces, lo llamo ¨una novia agradable y amable¨ (Talmud Babilónico, Ketubot 16b). Yo recibo un Kli más grande y más hermoso y entonces, Beit Hilel ( la escuela de Hillel) no me obliga a mentir. Sólo me muestra que me corresponde alcanzar este estado.
Beit Shammai habla sobre la situación presente, mientras que Beit Hillel habla sobre el estado deseado pero que sucederá eventualmente. Cuando lo alcanzo, lo logro entonces, el estado F2 llega a ser el estado principal para mí. Este estado necesita más trabajo para que el estado F2 de Beit Hillel llegue a realizarse. Este es el punto de vista de Beit Shammai desde el cual yo aclaro el estado deseado F3 de Beit Hillel. Es así cómo continúo y avanzo.
Sin embargo, primero uso el delta entre los estados del F1 y F2 como unidad de medida: una escala de medida y, armado con esto puedo avanzar.
Pregunta: ¿Qué se debe hacer para avanzar desde el estado F1 al estado F2?
Respuesta: Es necesario ver los dos estados desde el punto de vista de Beit Shammai y desde el punto de vista de Beit Hillel, ¨una novia hermosa como ella es¨ y de forma simultánea ¨una novia agradable y amable¨. Sin embargo, la persona no tiene la oportunidad de ver el estado F2 o este propósito, le es dado un maestro y los libros a los cuales debe escuchar. Debe aceptar lo que es dicho por el maestro como verdad, y el maestro dice, ¨No hay nadie más aparte de Él¨, ¨el Bueno que hace el bien¨.
Si él ve a la novia sólo como ella es fea entonces, es necesario continuar trabajando en un grupo, estudiar y difundir. Respetar al maestro significa realizar lo que él aconseja en relación a tu avance. Esto significa realizar actividades y ver una respuesta de la Luz, similar a una novia que debe prepararse y sólo entonces llegará el novio. Las acciones correctas necesariamente causarán una respuesta de la Luz Superior.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá, 12/mar/14
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