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Secreto personal del cabalista

Pregunta: ¿Ha alcanzado usted personalmente la comprensión de las leyes del mundo espiritual? ¿eso le ha ayudado a lograr una relación personal con el Creador?

Respuesta: No puedo hablar sobre esto. Ningún cabalista te responderá esas preguntas. Ese es un secreto personal de cada cabalista.

¿Te haría bien si te dijera «sí» o «no»? No te dará nada. Por eso, es mejor tratar de lograr todo por ti mismo y saber cómo sucede.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 27/oct/19

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Pregunta: Cuando alcance la raíz superior, ¿tendré deseo de cambiar algo en las ramas?

Respuesta: ¡Ciertamente! Porque debemos lograr similitud total con el mundo superior, precisamente mientras estamos en nuestro mundo para conectar los dos mundos. Por eso existimos.

Pregunta: Si una mujer es leal a su maestro cabalista, ¿puede el maestro transmitirle su conocimiento? o ¿afecta solo a los hombres?

Respuesta: No importa si es mujer o hombre. La lealtad no tiene que ser para el maestro cabalista, sino para el método de corrección..

Pregunta: ¿Por qué el maestro transmite información específicamente con alegorías?

Respuesta: ¿De qué otra manera se puede hablar sobre el mundo espiritual si no es con algún tipo de ejemplo o historia? Es necesario causar alguna impresión en nuestro mundo, presentar algo similar, para que el alumno comprenda que, al parecer, así sucede en el mundo superior. De lo contrario, no se puede transmitir este conocimiento. Por lo tanto, en la sabiduría de la Cabalá hay lugar para alegorías y para todo tipo de símbolos.

Pregunta: ¿De dónde viene el deseo del hombre de encontrar un maestro o un guía?

Respuesta: Esto no depende del hombre; él es atraído al maestro y, a través del maestro, a un objetivo superior, a la raíz de su alma.

Pregunta: ¿Cómo se trabaja con las fuentes externas que prueban que la sabiduría de la Cabalá es verdadera?

Respuesta: ¡No estoy familiarizado con ninguna otra fuente! La respuesta es final y definitiva. Si una persona sigue fuentes externas, simplemente quiere decir que está confundida, no tiene ninguna esperanza de descubrir nada correctamente.

Pregunta: ¿En el futuro, habrá un guía en la organización Bnei Baruch, un nuevo maestro o habrá diez?

Respuesta: ¿Qué quieres decir con en el futuro? Incluso hoy, tenemos varios profesores además de mí. Hay docenas de mis alumnos. Cualquiera que haya sido designado como profesor por nuestra organización, es un maestro y puedo recomendarlo. Igual que en cualquier otra ciencia, cada uno enseña en su propio estilo, ya elegirás por ti mismo.

Pregunta: ¿Qué vale la pena copiar del maestro?

Respuesta: No hay necesidad de copiar nada, excepto la forma en que el maestro ayuda al alumno que desea alcanzar esta sabiduría, para que la descubra. Deberías sentir envidia de un maestro que tenga ese gran deseo, a pesar de que ha estado involucrado con la sabiduría de la Cabalá durante muchos años. Por ejemplo, he estado involucrado en esto durante 40 años y, mi deseo no ha disminuido.

Pregunta: ¿Necesita el maestro desviar intencionalmente al alumno del camino de su desarrollo? o ¿lo guía sin problema?

Respuesta: El maestro no desvía al alumno del camino. Es el egoísmo natural del alumno lo que no le permite estar completamente de acuerdo con el maestro y eso lo desvía del camino. Pero, al mismo tiempo, cambios como estos también son útiles.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 27/oct/19

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Argumento sin sentido

Pregunta: ¿Puede un estudiante discutir con su maestro?

Respuesta: No creo que sea posible, a menos que el alumno se haya acercado al nivel maestro. Sin embargo, tampoco tendrán una discusión. Quizá, haya escrutinios de algunos fenómenos aún no claros ¿qué otro argumento pueden tener?

Estudiamos el sistema superior de gobierno de nuestro mundo y quien lo alcanza, no tiene dudas sobre su fiabilidad. El que no lo logra queda flotando en el aire. Para él, todo puede parecer confiable o no, como quiera verlo. Por lo tanto, es una discusión sin sentido. Nadie lo hace
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 27/oct/19

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Vivir en una idea

Pregunta: ¿De qué manera depende el maestro del alumno en la transmisión del conocimiento espiritual?

Respuesta: De muchas maneras. El maestro necesita tratar de sensibilizar al alumno, para ayudarlo a sintonizarse con él, en una onda común. Deben tratar, no sólo de entenderse, sino de vivir juntos una idea que, gradualmente, será de sensaciones comunes.

Pregunta: ¿Qué es ser estudiante de un cabalista?

Respuesta: Ser estudiante de un cabalista es querer percibir el mismo, sentimiento, comprensión y pensamiento del maestro.

Pregunta: ¿Qué reglas debe observar el estudiante en relación con su maestro cabalista?

Respuesta: Debe tratar de apegarse a los pensamientos de su maestro y tratar de entrar en él lo más profundo posible. No se necesita nada más. Para hacerlo, existen métodos auxiliares, como ayudar al maestro en sus actividades.

Incluso en la ciencia ordinaria, mucho depende de lo cerca que esté el alumno de su maestro. En Cabalá, es aún más, porque el cabalista transmite a sus alumnos, no sólo conocimiento, como profesor a estudiante, sino sensaciones que los sentidos y cualidades ordinarios no pueden percibir. Por eso, se necesita mucha más cercanía, conexión común entre ellos. Pero, se logra gradualmente.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 27/oct/19

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Sintoniza la transmisión del Creador en la decena

Nuestro Kli roto, gradualmente va hacia el centro de nuestra conexión, que empieza a sentirse como el centro del universo, de todos los mundos, de todo el sistema de Adam HaRishón, hacia el nuevo lugar donde la vasija corregida encuentra la Luz. Mientras más lo pensamos, más desarrollamos nuestra sensibilidad. No hay nada en este mundo que no podamos sentir; todo depende de nuestro esfuerzo al invertir nuestra actitud, nuestro deseo.

Debemos luchar por este punto de conexión con todo nuestro deseo. Tanto la inclinación buena como la mala, acompañan al hombre hasta el punto de encuentro donde nos unimos y revelamos al Creador. Para lograrlo, todos necesitamos abandonar el «yo» e ir del borde exterior de la vasija común hacia el centro del grupo.

Si juntos pensamos en el punto central único, es decir, en el Creador y avanzamos hacia Él, dejamos de pensar en nosotros mismos y perdemos el yo personal, como si no existiera. Con un mayor enfoque en este pensamiento y en aspirar hacia el centro, tenemos sólo la preocupación de que existe un sistema común, con su vitalidad y revelación, las preocupaciones personales desaparecen. Así, gradualmente logramos auto restringirnos y nuestra unidad común, eso crea un lugar para que el Creador se revele y así complacerlo.

Día tras día, esta imagen debería ser más clara en nuestros sentimientos, mente y visión interna, para que comprendamos y sintamos que realmente existe. De la nada revelamos ese estado que ya existe, el mundo superior.1

Todo lo que sucedió tuvo que suceder. Todo lo que sucederá, ya existe. Lo único que debo hacer es decidir cómo pasar de una escena a otra, con esfuerzo y devoción de mi alma. Sólo agrego mi actitud: restricción, pantalla y Luz reflejada y revelo un estado que ya existe.2

Todo es perfecto; sólo necesitas corregir tu actitud para ver que el mundo entero es un mundo infinito, absolutamente perfecto. Pero no lo sentimos, no vivimos en él; por eso, necesitamos cambiar todos nuestros sentidos para poder sentir el mundo del infinito.

Para hacerlo, se nos dio la decena, para así ir en la dirección correcta, calibrar y enfocar nuestra visión y percepción, para sentirnos en la eternidad, con valores nuevos y verdaderos. Maljut del mundo del infinito es el lugar donde todos nos unimos y nos fusionamos con el Creador. El Creador es uno y la creación también debe ser una igual al Creador. Todo lo que revelamos es la unidad del Creador.

Por eso, el Creador nos rompió, nos dio oportunidad de buscar unidad en diferentes estados, en pros y contras. No hay maldad; hay «ayuda en contra», que nos muestra la discrepancia de la imagen verdadera, que se manifiesta en nuestra sensación y comprensión, en la mente y el corazón. Para hacer más evidente esta discrepancia, la cubre con sensaciones desagradables. Resulta que veo no sólo la distancia entre mi percepción y mi objetivo, es decir, entre el mundo imaginario y el genuino, sino que percibo esta brecha como sufrimiento, como dolor.

Por eso, le llamamos inclinación al mal, aunque en esencia no es mala, es útil porque nos ayuda a sentir nuestra desviación de la verdad. El trabajo más importante es en la decena, ahí podemos corregir con rapidez la discrepancia entre nosotros y el Creador.

Es como si construyera la imagen real de mi decena, reúno todos los elementos correctos y los conecto, los acerco y los concentro, hasta que logran nitidez perfecta: diez Sefirot corregidas llenas de Luz superior.3

La decena es la matriz que garantiza mi contacto con el Creador. Siento que hablo con mis amigos, pero no es así, hablo con el Creador. La decena es el idioma con el que me comunico con la fuerza superior. La creación es un libro divino, un diálogo con el Creador.4

El método para lograr que el deseo de disfrutar sea equivalente a la Luz es: diez partes diferentes del deseo que, a pesar de sus diferencias, se conectan para volverse como la Luz, así puedes ver y escuchar, en ellas, la acción de la Luz, como si fuera un cuerpo o un receptor de radio Mientras más fuerte es la conexión, mayor es la revelación. Todos los detalles del receptor ya están en nuestras manos, ahora todo depende de nosotros.5

Me parece que la decena son sólo diez amigos. Pero, de hecho, el Creador me habla a través de ellos y necesito entender lo que quiere de mí cuando se expresa en cada amigo. Es un código especial, un idioma que necesito aprender.

Luego revelaré que la decena son las diez Sefirot y veré que cada Sefirá brilla con su propio color, con fuerza, ​​tipo de brillo y conexión diferentes. Por un lado, todos están incluidos, pero cada uno aporta su parte única: más sabiduría o misericordia (Jojmá o Jasadim), diferente tipo de deseo y conexión con la parte superior.

Es como si estuviera frente a una pantalla y mientras más me elevo por encima de mí y me conecto con mis amigos, más entiendo lo que el Creador me transmite.6

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/nov/19 ,»Centro de la decena»

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Cercanía entre maestro y estudiante

Pregunta: Cuando usted, como estudiante de Rabash, descubría desconexión interna con su maestro, ¿cómo se conectaba de nuevo a  él? 

Respuesta: Sucede a menudo. Debemos continuar e intentar acercarnos, literalmente, cada vez más. En principio, cualquier avance se basa en la cercanía con el maestro. Es la única forma. 

Pregunta: Los estudiantes nuevos quieren acercarse cuanto antes al maestro. Pero no tienen aún comprensión del tema ¿qué tan importante es contenerlos y explicarles que necesitan primero aprender las bases de Cabalá y luego conectar con usted? 

Respuesta: ¿Sobre qué base construimos la conexión? Tiene sentido. Se concluye que juntos avanzamos hacia la meta. Ellos se apoyan entre ellos mismos, yo les apoyo, así avanzamos. 

Al principio, cuando una persona está empezando a estudiar ni siquiera sabe de lo que se trata ni hacia dónde avanzamos ni el motivo por el que llegó aquí ni lo que debería desear.  

Por lo tanto, pienso que es bueno que por los primeros seis meses, nos reunamos una vez por semana. 

Cuando comencé a estudiar con Rabash, llegaba a sus clases cada mañana por dos horas. Hasta después de dos o incluso tres años, él me permitió acercarme más a él. 

Desconozco qué tan a menudo estudian, pero si pueden dedicar el 10% de sus actividades generales para comunicarse conmigo, estaré muy feliz.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/oct/19

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Ascendiendo a la raíz del alma

Pregunta: ¿Qué camino ofrece Cabalá para manejar nuestro destino? 

Respuesta: Primero, es necesario ascender a la raíz de tu alma, al menos al mínimo grado a partir del cual ya puedes entender lo que sucede contigo en cierto grado. Para participar en el manejo, necesitas subir al menos tres niveles: Ibur (concepción), Yenika (lactancia) y Mochin (madurez).

Después de escalar sólo un nivel, el estudiante ya tiene, al menos una idea, de cómo controlar las señales que lo hacen descender y operan en él. Empieza a entender de dónde recibe el conocimiento, los deseos y las distintas opiniones, de dónde surgen y así, ya recibe sus resultados. 

De otra forma, le parece que todo sucede en él. Debido a la falta de comprensión del origen de las señales, piensa que están dentro de él.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 27/oct/19

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Átate fuertemente a la fuente

La sabiduría de la Cabalá difiere de todas las otras ciencias en que este conocimiento y alcance es entregado de generación en generación, de cabalista a cabalista, en una cadena contínua que comenzó desde Adam HaRishón. Adam es llamado el primer hombre, porque fue el primero en recibir la revelación del Creador. Después de él, este conocimiento fue transmitido a través de todas las generaciones: veinte generaciones desde Adam hasta Abraham y de Abraham en adelante. En cada una de esas etapas: Adam HaRishón, Noé, Abraham, y otros, esta sabiduría fue transmitida y desarrollada. 

Cabalá es especial porque el estudiante no recibe conocimiento sino conexión con la fuente. El estudiante debe conectarse con el maestro y recibir todo a través de él. No tiene otra manera, porque el maestro está delante de él en la cadena que conecta con la fuente de esta sabiduría que se extiende desde Adam HaRishón hasta el mundo de infinito. 

La transmisión del conocimiento cabalista depende de la conexión entre estudiante y maestro. La principal y más elevada comunicación es “de boca a boca” (“Pé el Pé”), es decir, a través de las pantallas mutuas que funcionan entre ellos. Sin embargo, debe haber, al menos comunicación “de boca a oído” (“Pé el Awzen”)- primera etapa de aprendizaje. 

“Cabalá” significa recepción de la Luz que reforma y después de la Luz interna. Se puede abrir el camino para la Luz, sólo a través de una pantalla mutua con esfuerzos mutuos del estudiante y del maestro. Sin embargo, al estudiar esta sabiduría uno mismo, sólo se puede recibir conocimiento abstracto. Pero, si hablamos de la verdadera sabiduría de la Cabalá, es decir, de entregar sabiduría espiritual, sólo es posible a través de la transferencia del maestro al estudiante o grupo de estudiantes. Aquí es necesario formar una vasija (Kli) especial, un instrumento para recibir el mensaje espiritual transmitido desde la fuente superior hacia la inferior. 

Esto no significa que el estudiante debe estar más bajo que el maestro en su alcance espiritual. Un ejemplo de esto es el Arí, que se elevó por encima de todos los cabalistas que lo precedieron. No es necesario que cada eslabón sucesivo en esta cadena sea inferior a los eslabones previos. Esto se refiere sólo a la entrega de este conocimiento, pero su revelación en cada cabalista corresponde con la raíz del alma y los esfuerzos que realiza. 

Esta cadena de transmisión de la sabiduría de la Cabalá se extiende desde Adam HaRishón a través de otros cabalistas y el que quiere llegar a ser cabalista, es decir, recibir alcance, debe conectarse con un maestro. No puede evaluar cuán alto es el alcance del maestro y no importa. Si esta cadena cae en cascada de esa manera y le fue revelada, tiene que atarse lo más fuertemente posible a la fuente, al maestro e intentar recibir la sabiduría de la Cabalá de esa fuente. 

Lo más importante en Cabalá es: ¿de quién aprendes? Esta es la primera pregunta: ¿quién es tu maestro? La principal preocupación del estudiante es aclarar si está aprendiendo lo que se le enseña. Es decir, debe ser lo más cercano posible al mensaje que el maestro quiere comunicar, para conectarse con el maestro y a través de él, con toda la cadena que se extiende hasta Adam HaRishón. 1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 20/nov/19, Fe en el Rav

1 minuto 0:20

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Unirse en un nivel más interno

Antes de que podamos preguntar, la pregunta desciende desde arriba y entra en nuestra mente y sensaciones. Sólo entonces la sentimos y procedemos a preguntar. El Creador nos responde a través de libros y maestros. 

Somos completamente controlados desde arriba y todo lo que nos queda por hacer es anularnos. Sólo al anularnos podemos sentir que hicimos algo nosotros mismos y no sólo recibimos del Creador. El anulamiento implica nuestra participación, nuestro libre albedrío. Podríamos no saber cómo hacerlo ni qué hacer, pero con fé por encima del conocimiento elegimos ser parte de una zona neutral por encima de la razón. Si no fuera por esta diminuta, pero muy importante parte, no existiríamos como creación sino que seríamos similares a la naturaleza inanimada, vegetal y animal.1

En este mundo se nos dan amigos, la decena, el maestro y el método. Todo junto es llamado mi maestro, es decir aquello que me enlaza con la meta de la creación, el propósito de mi vida. 

El concepto de maestro incluye lo siguiente: 

  • Una persona que estudió más tiempo que yo
  • Un grupo de amigos con el que avanzo,
  • Un método que nos trasmite el maestro,
  • Los libros que llegaron a nuestros días a través de muchas generaciones, 
  • El Creador a quien aspiramos en nuestra conexión con los libros y con el maestro. 

Todo esto se combina en uno, de manera que al relacionarme de la manera correcta y acumular cierta cantidad de acciones, llegaré a un resultado palpable. 

Debo anularme ante el Creador con el fin de avanzar. Esto es cuando el maestro me ayuda a dirigirme no hacia sí mismo, sino hacia el Creador, así como el grupo que me dirige no hacia el grupo, sino hacia el Creador. Por lo tanto, “Israel, la Torá y el Creador” me dirigen hacia la fuerza superior. Puedo anularme ante al Creador al anularme ante el maestro y el grupo que me dirigen hacia Él.2 

El maestro consiste en dos partes:

  1. Un hombre de este mundo,
  2. El componente espiritual. 

No importa qué imagen humana representa el maestro para nosotros en este mundo, porque todo depende de la sociedad en la que vive y en su cultura. Todos somos producto del entorno, no podemos construirnos de forma diferente. Necesitamos descontar nuestra visión y percepción de la imagen exterior de la persona y sólo tomar en cuenta la interior. 

Debemos tratarnos de la misma manera en el grupo y en todo el mundo, considerando sólo las cualidades internas, no las externas. Existen muchas personas de varias culturas y nacionalidades entre nosotros. Durante la lección, en la pantalla observo a España, Perú, el Báltico, Odessa, Plovdiv, Moscú, Kiev y Nueva York… Una multitud de ciudades en nuestras pantallas y por supuesto, son personas con diferente mentalidad, varios estándares y panoramas de la vida. Debemos borrar todo eso de nuestra percepción. 

No veo esas diferencias, sólo veo su conexión con el Creador. Esta es la parte que busco. Tengo que reunir esas conexiones con el Creador a partir de todos, como si estuviera recolectando frutas. Quiero unirme en su conexión con el Creador, porque ya tienen esta conexión o no estarían estudiando conmigo. Tengo que incrementar mi conexión con el Creador al conectarme con esta cualidad en cada amigo. 

Con el fin de lograr esto, son necesarias diez personas. Si existen nueve amigos conmigo como la decena, podemos, de seguro, influir sobre el Creador. Como si tocáramos Su timbre y Él abriera la puerta. Pero bajo la condición de que hay diez de nosotros (Minyan), la mínima cantidad que cuenta. Menos de diez no son tomados en cuenta. En espiritualidad, diez es como uno. Esta es la diferencia entre este mundo y el mundo superior, donde sólo es sentida la conexión entre la decena. 

Aquí es donde no diferimos uno de otro, en ningún lugar del mundo, no hay diferencia para mí si me uno con España, con Almaty, Nueva York, Kiev, St. Petersburgo o Toronto. Lo principal es tener diez personas y entraremos en contacto con el Creador. 

Sin embargo, si no tenemos diez personas, tenemos que buscarlas, debemos despertar a los amigos que se quedaron en casa para la reunión o para participar virtualmente. Esto es lo único que es importante. Hemos construido una red virtual de conexiones en todo el mundo y espero que desarrollemos un mecanismo que nos unirá en un nivel más interno. Con ayuda de esta herramienta regresamos a Babilonia, pero ya en un estado corregido. De parte de nuestra naturaleza la ruptura en Babilonia reina entre nosotros, pero por encima de ello estamos unidos.3
De la lección diaria de Cabalá 10/oct/19, “Día de conmemoración de Baal HaSulam”
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2 minuto 20:33
3 minuto 2:02:09

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¿Dónde se oculta el maestro cabalista?

Pregunta: ¿Querido maestro, dónde se oculta?

Respuesta: Dentro de ti. 

Comentario: Aún no lo siento. 

Mi comentario: Es por eso que se considera que estoy oculto

Pregunta: ¿Pero para qué? Ayúdenos. 

Respuesta: Esta es precisamente mi ayuda

Pregunta: ¿Pensaba que estaba en algún lugar entre la decena y el Creador? 

Respuesta: Eso es verdad. Pero aún así significa en ocultamiento. 

Comentario: Gracias, esto es ya una revelación.
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Del Congreso en Moldavia “Día uno” 6/sep/19, “Prepararse para ser influido por la sociedad”, lección 2,

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