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Unirse en un nivel más interno

Antes de que podamos preguntar, la pregunta desciende desde arriba y entra en nuestra mente y sensaciones. Sólo entonces la sentimos y procedemos a preguntar. El Creador nos responde a través de libros y maestros. 

Somos completamente controlados desde arriba y todo lo que nos queda por hacer es anularnos. Sólo al anularnos podemos sentir que hicimos algo nosotros mismos y no sólo recibimos del Creador. El anulamiento implica nuestra participación, nuestro libre albedrío. Podríamos no saber cómo hacerlo ni qué hacer, pero con fé por encima del conocimiento elegimos ser parte de una zona neutral por encima de la razón. Si no fuera por esta diminuta, pero muy importante parte, no existiríamos como creación sino que seríamos similares a la naturaleza inanimada, vegetal y animal.1

En este mundo se nos dan amigos, la decena, el maestro y el método. Todo junto es llamado mi maestro, es decir aquello que me enlaza con la meta de la creación, el propósito de mi vida. 

El concepto de maestro incluye lo siguiente: 

  • Una persona que estudió más tiempo que yo
  • Un grupo de amigos con el que avanzo,
  • Un método que nos trasmite el maestro,
  • Los libros que llegaron a nuestros días a través de muchas generaciones, 
  • El Creador a quien aspiramos en nuestra conexión con los libros y con el maestro. 

Todo esto se combina en uno, de manera que al relacionarme de la manera correcta y acumular cierta cantidad de acciones, llegaré a un resultado palpable. 

Debo anularme ante el Creador con el fin de avanzar. Esto es cuando el maestro me ayuda a dirigirme no hacia sí mismo, sino hacia el Creador, así como el grupo que me dirige no hacia el grupo, sino hacia el Creador. Por lo tanto, “Israel, la Torá y el Creador” me dirigen hacia la fuerza superior. Puedo anularme ante al Creador al anularme ante el maestro y el grupo que me dirigen hacia Él.2 

El maestro consiste en dos partes:

  1. Un hombre de este mundo,
  2. El componente espiritual. 

No importa qué imagen humana representa el maestro para nosotros en este mundo, porque todo depende de la sociedad en la que vive y en su cultura. Todos somos producto del entorno, no podemos construirnos de forma diferente. Necesitamos descontar nuestra visión y percepción de la imagen exterior de la persona y sólo tomar en cuenta la interior. 

Debemos tratarnos de la misma manera en el grupo y en todo el mundo, considerando sólo las cualidades internas, no las externas. Existen muchas personas de varias culturas y nacionalidades entre nosotros. Durante la lección, en la pantalla observo a España, Perú, el Báltico, Odessa, Plovdiv, Moscú, Kiev y Nueva York… Una multitud de ciudades en nuestras pantallas y por supuesto, son personas con diferente mentalidad, varios estándares y panoramas de la vida. Debemos borrar todo eso de nuestra percepción. 

No veo esas diferencias, sólo veo su conexión con el Creador. Esta es la parte que busco. Tengo que reunir esas conexiones con el Creador a partir de todos, como si estuviera recolectando frutas. Quiero unirme en su conexión con el Creador, porque ya tienen esta conexión o no estarían estudiando conmigo. Tengo que incrementar mi conexión con el Creador al conectarme con esta cualidad en cada amigo. 

Con el fin de lograr esto, son necesarias diez personas. Si existen nueve amigos conmigo como la decena, podemos, de seguro, influir sobre el Creador. Como si tocáramos Su timbre y Él abriera la puerta. Pero bajo la condición de que hay diez de nosotros (Minyan), la mínima cantidad que cuenta. Menos de diez no son tomados en cuenta. En espiritualidad, diez es como uno. Esta es la diferencia entre este mundo y el mundo superior, donde sólo es sentida la conexión entre la decena. 

Aquí es donde no diferimos uno de otro, en ningún lugar del mundo, no hay diferencia para mí si me uno con España, con Almaty, Nueva York, Kiev, St. Petersburgo o Toronto. Lo principal es tener diez personas y entraremos en contacto con el Creador. 

Sin embargo, si no tenemos diez personas, tenemos que buscarlas, debemos despertar a los amigos que se quedaron en casa para la reunión o para participar virtualmente. Esto es lo único que es importante. Hemos construido una red virtual de conexiones en todo el mundo y espero que desarrollemos un mecanismo que nos unirá en un nivel más interno. Con ayuda de esta herramienta regresamos a Babilonia, pero ya en un estado corregido. De parte de nuestra naturaleza la ruptura en Babilonia reina entre nosotros, pero por encima de ello estamos unidos.3
De la lección diaria de Cabalá 10/oct/19, “Día de conmemoración de Baal HaSulam”
1 minuto 18:25
2 minuto 20:33
3 minuto 2:02:09

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¿Dónde se oculta el maestro cabalista?

Pregunta: ¿Querido maestro, dónde se oculta?

Respuesta: Dentro de ti. 

Comentario: Aún no lo siento. 

Mi comentario: Es por eso que se considera que estoy oculto

Pregunta: ¿Pero para qué? Ayúdenos. 

Respuesta: Esta es precisamente mi ayuda

Pregunta: ¿Pensaba que estaba en algún lugar entre la decena y el Creador? 

Respuesta: Eso es verdad. Pero aún así significa en ocultamiento. 

Comentario: Gracias, esto es ya una revelación.
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Del Congreso en Moldavia “Día uno” 6/sep/19, “Prepararse para ser influido por la sociedad”, lección 2,

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Rabash

Desde mi página de Facebook Michael Laitman 3/oct/19

Hoy, el día en que conmemoramos el aniversario de la muerte de nuestro maestro, el cabalista Rabí Baruj Shalom Ashlag, Rabash, no profundizamos en los recuerdos. No ponemos especial énfasis en las fechas de aniversario de la muerte, como es habitual entre aquellos que están lejos de la verdad. Simplemente nos relacionamos con tales días como signos para conectarnos y adherirnos más, o al menos, para acercarnos a nuestra raíz.

¿Por qué?, ¿quién es realmente Rabash? Rabash es cierta extensión de la revelación del Creador hacia nosotros.

Nos gustaría expresar nuestra gratitud al Creador por habernos dado a Rabash. Nos envió un mensajero a través del cual se nos dio la oportunidad de acercarnos al Creador: corregirnos y adaptarnos en equivalencia de forma con la Fuerza Superior.

Así es como nos conectamos con Rabash y con el Creador.

Rabash es un grado entre nosotros y el Creador. Recibimos todo a través de Rabash, todo su ascenso espiritual. Cada persona es creada y existe a través de sus amigos y maestros, pero Rabash realmente emerge como un sistema. Nos revela una forma de conexión con el Creador a través de la cual realmente nos damos cuenta y nos acercamos a la verdad.

Ante todo, necesitamos pintar esa imagen para nosotros mismos -que no estamos tratando con externalidades-, es decir, con los hábitos y comportamientos de una persona. En primer lugar, necesitamos ver esta revelación específica del Creador hacia nosotros, que el Creador se reveló de esta manera distinta.

Por lo tanto, cuanto más apreciamos a Rabash, más nos acercamos al Creador.

Apreciamos ese grado de revelación que hizo para nosotros a través de esta fuerza superior particular llamada «Rabash». Se hizo importante para nosotros. Se conectó y nos acercó al Creador.

En este día, leeremos extractos sobre este tema. Además, trataremos de calibrarnos con precisión a esa forma que se reveló en su externalidad hasta cierto punto, y luego se ocultó, es decir, se desvaneció.

Además, a pesar de su partida, su purificación, necesitamos elevarnos, purificarnos, llegar a una conexión con esa raíz espiritual única y ver nuestro grado más alto en ella. Al establecer tal conexión con nuestro grado superior, podemos avanzar más hacia el Creador.

 

Cabalá y Psicología: La relación maestro-estudiante

Comentario: En Cabalá, la relación entre maestro y estudiante es muy importante. Como lo entiendo, no es así en la psicología. 

Mi comentario: Pienso que incluso ahí una persona desarrolla apego a su psicólogo. Pero en Cabalá, la conexión de un estudiante con su maestro es simplemente esencial. Es necesario para un estudiante escuchar al maestro e intentar implementar su consejo, incluso si no parece muy realista. 

Un maestro en Cabalá es una especie de problema para un estudiante: tiene que aceptar al maestro y seguirlo en contra del sentido común. 

En psicología, es más claro. Tanto el psicólogo como el paciente están en el mismo nivel egoísta, mientras que en Cabalá, están en dos niveles: el maestro está en el nivel espiritual y el estudiante está en el nivel material. Por lo tanto, surge un problema. 

Pregunta: ¿Es verdad que todo consejo entregado por un maestro-instructor en Cabalá es incomprensible para un estudiante? 

Respuesta: Su significado interno, por supuesto, no es claro porque un estudiante aún no está en el mismo nivel que un maestro. En la psicología, en principio, es posible estudiar por ti mismo y entender de dónde provienen las cosas, qué dicen los grandes psicólogos acerca de ello, etc. 

Es decir, la psicología está dentro del marco de los pensamientos y deseos racionales, y la Cabalá, la cual está fuera de esos límites, está en lo que es llamado fe por encima de la razón.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 13/dic/18

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Consejos de Cabalá – 31/mar/19

Pregunta: ¿Podemos acelerar el logro del mundo superior y no tener que esperar 20 años, sino llegar antes a la Luz?

Respuesta: Ciertamente; ¡puede Incluso suceder hoy! Depende de ti, de tu capacidad de relacionarte correctamente con el mundo, con el Creador.

Pregunta: ¿Cómo puedo entender que estoy en el camino que conduce al Creador?

Respuesta: Sólo de acuerdo con tu grado de unidad con tus amigos.

Pregunta: ¿Por qué la gente involucrada con la sabiduría de la Cabalá sufre en el mundo físico igual que la gente común? o ¿podría ser que sienta diferente?

Respuesta: No. ¿Por qué no deberían sufrir? Si una persona que comenzó a estudiar la sabiduría de la Cabalá dejara de sufrir de inmediato y se transfiriera algo de dinero a su cuenta bancaria, estaría felizmente involucrada en el trabajo espiritual, pero ya no sería trabajo espiritual.

Pregunta: ¿Se puede pedir ego material adicional cuando no se desea formar una familia ni trabajar?

Respuesta: No. ¿Por qué deberías pedir egoísmo material adicional? Puedes pedir características espirituales adicionales. Pero debes esforzarte para seguir adelante.

Pregunta: Si todas las posibilidades del mundo se encuentran dentro de mí, ¿se deduce que todo depende de mí?

Respuesta: Por supuesto, todo depende sólo de ti. El Creador hace todo, pero siempre de acuerdo con las instrucciones del hombre, así no puedes reclamar nada al Creador. Obtienes lo que pides.

Pregunta: ¿Cuál es el mecanismo que ayuda a determinar la cantidad de información que das?

Respuesta: Generalmente, sentir qué información es necesaria para mis alumnos. Además, también es un nivel compartido, el trasfondo general. Lo que quiero decir es que si hoy vienes repentinamente a clase y te encuentras en este grupo, no me referiría a ti, sino a las personas que vienen desde hace no menos de dos años. Para mí, ellos son los consumidores.
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De la lección de Cabalá en ruso, 31/mar/19

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¿Cabalistas infalibles?

Pregunta: ¿Hay culto a la personalidad en Cabalá? ¿cree usted en la infalibilidad de algunos autores o todo debe ser tratado con cierto grado de escepticismo?

Respuesta: Hablando francamente, yo, con mi pequeño logro espiritual, no puedo permitirme calificar a los cabalistas. De hecho, a pesar de que siento, comprendo, alcancé y moré en algún espacio espiritual, estoy en la edad de un niño de quince años en nuestro mundo.

¿Qué puedo decir al respecto? En el mundo espiritual, cuando eres tan joven, sabes que eres una persona joven, todavía no sabes mucho y por lo tanto, no puedes abrir la boca ni criticar ni hacer una evaluación.

¿Puedo criticar a tan grandes cabalistas como a mi maestro Rabash y a su padre Baal HaSulam o a los que los precedieron: Baal Shem Tov y el ArÍ? Todos están en el alcance absoluto del Creador. Por lo tanto, no tengo nada que decir en este asunto.

Acepto sus libros como conocimiento absoluto. Son personas que no cometieron errores al elevarse a su nivel y su nivel es prácticamente la corrección final (Gmar Tikkún).

La única diferencia entre ellos es que alcanzaron desde la raíz de su alma, por eso hay diferencia en la presentación. Pero para mí, es realmente bueno. Leo desde un ángulo sobre el logro del mundo superior, luego desde otro, desde un tercero y eso me desarrolla.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/mar/19

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Relación entre maestro y estudiante

Pregunta: El papel del maestro es muy importante al estudiar la sabiduría de la Cabalá ¿qué es un maestro de Cabalá?

Respuesta: Antes que nada, es alguien que recibió conocimiento de un cabalista reconocido. Segundo, enseña a partir de fuentes originales. Tercero, no atrae la atención hacia su personalidad. Y cuarto, dirige a todos hacia la revelación del Creador.

Pregunta: ¿Cuál es la interacción entre estudiante y maestro?

Respuesta: La interacción depende del estudiante, no del maestro. El maestro puede ayudar al estudiante en todo lo que lo pueda beneficiar. Pero,  evita totalmente interferir con el mundo interior del estudiante, Enseñándole así a ser alguien que alcanza por sí mismo.

Por una parte, constantemente está preocupado por el desarrollo y cuidado del estudiante. Pero siempre mantiene cierta distancia del estudiante  con el fin de darle la sensación de libre albedrío, libertad de acción, libertad de decisiones, etc., porque nadie puede ser substituto del progreso independiente del estudiante.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un maestro de Cabalá y un maestro de otras disciplinas?

Respuesta: El maestro de Cabalá no enseña demasiado sino que principalmente le da al estudiante consejo de cómo, al cambiarse a sí mismo, puede revelar lo que necesita alcanzar. Lo que el estudiante comprende es su propio alcance, no el del maestro.

Él va por cierto camino desarrollando constantemente sus propiedades internas, su alma y logra incluso una revelación más grande del Creador. Esto es puramente logro personal. Por lo tanto, el maestro es sólo una fuente externa de ayuda.
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De Kabtv “Conceptos básicos de Cabalá”, 20/nov/18

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¿Cómo convertirse en maestro de Cabalá?

¿Cómo puedo acercarme a Rabash?

Pregunta: Creo en Baal HaSulam y en usted, pero no puedo acercarme a Rabash ¿cómo puedo hacerlo?

Respuesta: Baal HaSulam es un gran cabalista que logró, generalizó y sistematizó la ciencia de la Cabalá. Estamos ligados con Cabalá para dominarla, pero no en forma de ciencia, sino como método de logro espiritual. Son dos cosas diferentes, aunque interrelacionadas.

Cuando alguien quiere entrar al mundo espiritual por sí mismo, Baal HaSulam es sólo teórico para él. No puede hacerlo avanzar. Rabash nos guía, nos explica a cada paso; dónde estamos, qué hacer, cómo actuar, qué interacción tener en el grupo, con nosotros mismos y con el Creador.

Recuerdo bien cómo escribió su primer artículo, sentado a mi lado en un banco del parque. Le di el aluminio de los cigarros y en la parte posterior escribió un pequeño artículo, el primero del futuro libro de tres volúmenes.

Al principio, le hacía preguntas y él respondía por escrito. Así aparecieron sus primeros artículos. Después escribía él mismo.

Sin esos artículos, no podríamos avanzar. Cada lección matutina dedicamos una hora y media o dos a los artículos de Rabash y sólo media hora al Estudio de las Diez Sefirot y media hora a otros artículos de Baal HaSulam.

Incluso, no se entiende como se pudo dominar el espacio espiritual, antes de Rabash, cómo podían sentirlo en sí mismos y avanzar a diferentes niveles. Eso es lo que nos enseña, porque en nuestro tiempo, las almas que descienden a este mundo lo necesitan.

Rabash es un práctico de Cabalá y Baal HaSulam es un cabalista teórico.

Para acercarse a Rabash, se deben leer sus artículos y escuchar nuestras lecciones sobre ellos. Todos están en el archivo, puedes utilizarlos de forma gratuita, el acceso es libre. ¡Adelante, atrévete!
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De la lección de Cabalá en ruso 23/dic/18

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Estudia los escritos de Rabash

Vendré y enseñaré

Pregunta: ¿Cómo pueden estudiantes “ciegos”, trabajar sin un maestro que sí ve, si no tienen tiempo para alcanzar la visión espiritual durante su ciclo de vida?

Respuesta: No importa. El Arí escribe acerca de ello de una manera muy interesante. Cuando estaba muriendo, uno de sus estudiantes le preguntó: “¿Qué nos sucederá?” El Arí respondió: “Debes continuar estudiando y yo vendré y les enseñaré”

“¿Cómo nos enseñará si muere ahora?”

“Ese no es tu asunto, no entiendes nada de esto”. Y murió.

Entonces, puedo decir que no es tu asunto. No te preocupes. Vendré y enseñaré.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/dic/18

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Compasión por los estudiantes

Pregunta: ¿El maestro de Cabalá siente compasión por la gente o por sus estudiantes?

Respuesta: El maestro de Cabalá experimenta toda clase de sentimientos inherentes a la persona, sólo que aumentado 620 veces. Para soportar estas tremendas sensaciones, tiene las herramientas apropiadas. Incluso en el nivel más pequeño, experimenta todas las sensación 620 veces más fuertes que una persona común.  

Pregunta: ¿Qué es compasión por los estudiantes?

Respuesta: Cuando el maestro ve que el estudiante busca hacer algo en la espiritualidad, pero falla y cae y luego intenta levantarse de nuevo y vuelve a caer, ésto provoca compasión en el maestro, porque no puede ayudar al estudiante. Debe esperar pacientemente. Por supuesto que ayuda a su manera al estudiante, pero no a un grado en el que el estudiante sienta esta ayuda.

Lo entendí muy bien desde mi propia experiencia. Me encontré en muy malos estados. Mi maestro simpatizaba conmigo, pero de ninguna manera me ayudó.

Sólo hasta muchos años después, me di cuenta que me ayudaba de forma completamente distinta, sin importar si yo sufría o no, frente a él.

El hecho es que el sufrimiento se siente en el sistema general y no es únicamente tuyo; es sufrimiento de todo el sistema de la revelación del Creador. Ese sufrimiento general es lo que el maestro siente. Aquí no cuenta el individuo.  

Hay que entender que en la espiritualidad, lo único que se siente es tu inclusión en la decena. Por lo tanto, estar y sufrir solo, no ayuda. Es una pena el tiempo perdido. Cuanto antes únete y conecta tus deseos.
[243015]
De la lección de Cabalá en ruso, 2/dic/18

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