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Nueva Vida 1238 – Calidad de vida en la era del coronavirus

Nueva Vida 1238 – Calidad de vida en la era del coronavirus
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi

Resumen

Lo más importante que influye en nuestra calidad de vida es el sentimiento de felicidad y esto no depende de nada. La aspiración a un alto nivel de vida se deriva del ego humano, pues todos quieren tener lo que los demás tienen. El coronavirus nos corregirá, limpiará todo lo superfluo y nos dará tiempo para buscar significado, propósito y elevarnos a la esencia de la vida. Vamos a correr menos y a pensar más. Debemos avanzar al estado espiritual y eterno, por encima de las limitaciones de tiempo, movimiento y espacio.
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De Kabtv «Nueva Vida 1238 – Calidad de vida en la era del coronavirus,» 14/may/20
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¿Cómo encontrar guía en el camino espiritual?

Pregunta: ¿Cómo puede un grupo de amigos, recién creado encontrar un maestro

Respuesta: Encontrar maestro es un problema. Tienen que elegir a un verdadero maestro que no les oculte la meta y tenga experiencia en guiar a la gente hacia ella. 

Él, en su momento, también tuvo el maestro correcto y no ocultará que el camino no es fácil, es largo y difícil, pero los ayudará a avanzar de forma consistente. No sólo los guiará, sino que irá por el camino junto con ustedes. Por supuesto, él ya está en un grado diferente, pero aún así camina con ustedes. 

No pienso que, en la actualidad, puedan encontrar esos maestros, “guías” en el camino espiritual, excepto entre mis estudiantes. No les hago publicidad, pero, no hay otros en el mundo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 26/abr/20

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El maestro de la sabiduría de la Cabalá

Pregunta: Algunos que dan cursos de sabiduría de la Cabalá no han alcanzado el estado que enseñan ¿cómo se puede transmitir algo que no se tiene? 

Respuesta: ¿Piensas que un maestro de matemáticas necesita ser un triángulo o un cuadrado? 

Comentario: Pienso que necesita entender qué es. 

Mi respuesta: El maestro te da acceso a conocimiento de manera que puedas estar en contacto, conectarlo e integrarlo, de acuerdo al método que te enseña. En ningún caso puede comunicarte sus sensaciones espirituales. 

Pregunta: Esas son sensaciones subjetivas, por supuesto ¿está usted en estado corregido? 

Respuesta: No te lo diré. Abre tus ojos un poco más y verás.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 15/dic/19

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Dos fuentes de conexión con el mundo espiritual

Pregunta: ¿Nuestra conexión con el mundo espiritual es a través de un libro escrito por cabalistas o a través de personas que ya alcanzaron ese sistema?

Respuesta: No, la conexión con el mundo superior es muy difícil de obtener con un libro. Puede ser sólo con un maestro y así constantemente, de generación en generación.

El libro no reemplaza la comunicación con el maestro-cabalista. Puedes leer muchos libros que pueden dirigirte a la meta correcta, pero puedes lograrlo sólo si aprendes del maestro correcto.

Más aún, no todos los cabalistas, los que alcanzaron el estado más elevado de la naturaleza, pueden ser maestros. Depende de la raíz de su alma. Alguien puede, alguien no. Como en nuestro mundo: una persona puede ser un gran científico, pero un terrible maestro, es decir, no se le dieron esas habilidades. Pero existen, por otra parte, aquellos que enseñan muy bien, pero ellos en sí no son muy grandes.

Pregunta: Entonces, ¿la conexión con el mundo superior sucede con dos componentes: maestro y libro?

Respuesta: Si. Por eso, esta ciencia es llamada “Cabalá”, es decir, “recibir”, incluyendo del maestro.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/jun/19

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En sintonía con el Superior

No podemos entender la decisión del superior, pues piensa en un nivel diferente, por lo tanto, no estamos de acuerdo con él. No importa cuánto revise mis conclusiones y las conclusiones del superior, estoy cada vez más convencido de que es inaceptable para mí.

La opinión del superior me parece irracional, separada de la realidad, una fantasía ingenua. En mi entendimiento, no puede ser cierto.

Y después de comprobarlo varias veces y asegurarme de que no hay forma de justificar al superior, me detengo diciendo: «Ahora voy a aceptar su opinión por encima de mi razón, a pesar de que contradice mi opinión». Lo acepto contra mi entendimiento, en fe por encima de la razón y me regocijo de la oportunidad de hacerlo.

Y si no puedo aceptarlo, le pido al superior que me dé fuerza para hacerlo, porque voy en fe por encima de la razón y acepto Su opinión. Es claro que mi razón permanece en la parte inferior y la razón del superior es más alta, está por encima de la mía.

Es decir, no reemplacé mi razón, comprensión y percepción anteriores con la razón, comprensión y percepción del superior, como en nuestro mundo los niños aceptan la opinión de los adultos. En lo espiritual, me quedo con mi propia opinión y además, recibo la opinión del superior y trabajo de acuerdo con ella. Así, existiré en la realidad espiritual.

Mi opinión, verificada mil veces, con la que me quedé, se llama mi razón. La opinión del superior, también verificada por mí mil veces, se convierte en mi fe y es más alta que mi razón porque la tomo como la verdad, aunque según mi entendimiento, no es real en absoluto.

Es claro que no está de acuerdo con la lógica racional de nuestro mundo, pero así es el ascenso espiritual y se revela la percepción del mundo superior. Incluso ahora estamos en la realidad superior, pero, ¿por qué no lo sentimos? Porque aún no estamos en sintonía con la realidad espiritual correspondiente, es decir, aún no sintonizamos nuestro corazón y nuestra mente con la percepción del mundo superior.

Incluso si  aún no entiendo el mundo superior y no puedo revelar de qué hablan los cabalistas, debería estar agradecido de que, al menos, se me permitió acercarme y escucharlos. Estoy feliz de estar entre aquellos que avanzan hacia la entrada al mundo espiritual; esto en sí mismo es un gran privilegio y un regalo personal del Creador. Por lo tanto, estoy lleno de gratitud y alegría y, bendigo a la fuerza superior por su gran misericordia para conmigo.

Es muy importante desarrollar esa actitud en nosotros mismos, el deseo de acercarnos al Creador, agradecerle y hacer todo lo necesario para poder servirlo de alguna manera.
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De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/abr/20

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Una moneda de oro en un bolsillo vacío

Un buen ejemplo de fe por encima de la razón está contenido en la historia de David Leikes, estudiante del Baal Shem Tov. Dice que se sentaron con el maestro en una comida a última hora de la tarde al final del Shabbat y que nadie tenía un centavo en el bolsillo, todos eran muy pobres.

De repente el maestro le dijo: «David, dame dinero para comprar aguamiel». Y él se llevó la mano al bolsillo y sacó una moneda de oro y se la dio.

¿Cómo pudo ser, si sabía que su bolsillo estaba vacío? Pero como el superior le había dicho que le diera dinero, no dudó en buscar en su bolsillo y sacar la moneda. Y no es un cuento de hadas, sino una historia real.

Esto es fe por encima de la razón. Sabía que no tenía nada en su bolsillo, pero cuando el maestro le dijo que sacara dinero de su bolsillo, no tuvo dudas de que debía haber dinero del que hablaba el maestro, porque este era un grado diferente de la realidad. Por eso se metió la mano en el bolsillo y sacó la moneda.

No podemos juzgar el mundo espiritual desde el nivel de este mundo ni juzgar este mundo desde el nivel del mundo superior. Es exactamente lo mismo que con los niños pequeños: si quieres entender por qué el bebé llora, cuál es su dolor, debes bajar a su nivel y entrar en su estado. Así sabes qué siente, qué ve y por qué llora. No podemos entender la causa desde nuestro nivel, sólo vemos el efecto.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo vestirnos en el estado del superior y cómo revelarlo, comprender y sentir de dónde obtenemos todas las órdenes que nos gobiernan. Así, cuando te cuente de la moneda de oro, sobre el estado espiritual que tenemos que revelar, ¿puedes seguir al maestro con fe por encima de la razón y sacar oro de tu bolsillo?

Te digo que estás al final de la corrección -este es el estado verdadero creado desde el inicio de la creación del mundo, ¡solo que no lo sientes! Pero, de hecho, nuestra condición es perfecta, ¡así que pon tu mano en tu bolsillo y saca la corrección final!

Un maestro de Cabalá es una guía en el camino espiritual y debes seguirlo con los ojos cerrados.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 23/abr/20, «Fe por encima de la razón»

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Cómo convertir el polvo en diamantes

En cada nivel, el individuo pasa por estados desagradables, se siente como si estuviera en el polvo, en la oscuridad, la espiritualidad pierde sabor y deja de brillar. Le parece que el Creador se alejó de él. Pero de hecho, es una invitación para su avance. 

Precisamente en este estado gris, nublado, sin sentido, debo desarrollar la actitud correcta. En este momento, las fuerzas de la naturaleza no me mueven con Luz, sino que me presentan un estado decadente: ni de oscuridad, ni de luz, sino de algún tipo de gris. Pero exactamente en este estado, tengo oportunidad de atraer al Creador, de involucrarme en la fuerza de otorgamiento y, avanzar.  

La mayoría de los estados por los que pasa el hombre son grises: ni luminosos, ni oscuros; debes ser muy sensible a estos estados, para despertar la necesidad del trabajo espiritualidad en ti mismo, la importancia del Creador, Su sensación y la revelación de la fuerza superior. 

Cuando no hay sabor, sólo el sabor del polvo, es una señal de la oportunidad que tengo para comenzar a superar esta indiferencia y hacer mucho trabajo espiritual. 

El polvo es como la arena y si conectamos estos granos de arena, los comprimimos con gran presión, obtenemos un diamante. Esa es toda la diferencia entre polvo y diamante: lo más barato y lo más caro. Es la forma en que lo barato se convierte en joya —sólo gracias a nuestra presión y al esfuerzo por conectarnos. 

Cada paso comienza con el estado de polvo, si no abandono, si lo tomo correctamente, con toda la seriedad, puedo levantarme del polvo hacia grandes alturas y hacer un diamante de la arena. 

En el mundo material, es decir, en nuestro egoísmo, este estado se siente como polvo; pero en la espiritualidad, es decir, en otorgamiento, según el Creador, es el estado más importante. A los ojos del Creador, son diamantes, pero en mis ojos, en mi deseo de disfrutar, lo veo como simple polvo. 

Por lo tanto, debo pedir a mis amigos que me ayuden a salir de mi egoísmo hacia el otorgamiento y a partir de este estado, construir mi estado espiritual.

Intenta estar dentro de tus amigos, más que dentro de tí mismo y sentirás que te elevas del polvo. Reza, pide, llora, pero no esperes que el estado cambie por sí mismo. La arena no se convertirá, por sí misma, en diamante. 

La fuerte presión con la que hago un diamante, a partir de la arena, es mi resistencia a aceptar que mi estado gris, es vano. El ego siente que ese estado no es importante, que es como polvo. Siento que caí y yazco en la tierra, pero no estoy de acuerdo con ese sentimiento, porque sé que mi deseo de disfrutar, es el que me presenta esta realidad. 

Es bueno que nuestro ego se sienta en el polvo, pues quiero elevar mi deseo de otorgar, el punto de aspirar al Creador, por encima del polvo; esto es llamado, fe por encima de la razón.

Luego siento que es a partir de ese polvo y del deseo de salir de él y con la presión que aplico, lo convierto en un estado más preciado, como si obtuviera diamantes de la arena. El material sigue siendo el mismo, es sólo la medida en que lo comprimo, que lo vuelve la joya  más grandiosa. 

La sensación de espiritualidad en nuestros deseos egoístas se llama polvo y la sensación de espiritualidad en el deseo de otorgar, se llama diamante.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá del 22/abr/20, “Lo concerniente a fe por encima de la razón”

Estaré feliz de aprender

Pregunta: Si una persona está en desacuerdo con usted ¿puede ser su alumno? 

Respuesta: ¿Por qué no? A mi realmente me agrada la gente que no está de acuerdo conmigo.  

Es decir, en desacuerdos ideológicos, no por simples tonterías. Dame razones serias por las que no estás de acuerdo conmigo y yo estaré feliz de aprender de ti. 

Tal vez te des cuenta que no sé, que no entiendo algo, que necesito estudiar más. En verdad, aún necesito aprender mucho. En mi interior, sigo siendo un niño. No me veas como una persona totalmente realizada. Así que, estaré muy feliz de aprender.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,”, 5/ene/20

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¿Puede haber amor sin odio?

Pregunta: Estoy seguro de que cientos de miles de sus estudiantes en el mundo sienten amor por usted, desvinculado del odio.

¿Es una excepción a la regla cuando los estudiantes aman a su maestro? Tal formato existe en el sufismo donde los estudiantes aman a los maestros, sin odio.

Respuesta: Amor sin odio es imposible. Si sólo sientes amor, significa que aún no te has dado cuenta de que dentro de este amor hay odio no revelado. Ambos sentimientos deben estar juntos.

Así como, digamos, en la naturaleza no hay partículas positivas sin negativas; siempre hay una partícula opuesta y consecuentemente están conectadas. Es lo mismo con nosotros. El odio debe ser revelado junto con el amor. Construimos amor por encima del odio.

Además, no debemos temer este odio porque se convertirá en un indicador de nuestra lejanía y cercanía recurrentes. Así, estaremos en cercanía dinámica entre nosotros.

Comentario: Pero es sacrílego pensar que puede haber odio hacia el maestro.

Mi respuesta: Te aseguro que hay. ¿Sabes cuándo aparecerá? A medida que avanzas, pronto sentirás que tienes demandas hacia el maestro, que no estás de acuerdo con él, que literalmente quisieras sacudirlo para obtener lo que crees que necesitas y que él no te da. Vendrá.
[259711]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá»,  29/dic/19

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¿Dormir o asistir a la preparación de la clase?

Pregunta: ¿Debería privarme del placer de tener una cena abundante, pues sé que dormiré más tiempo y en consecuencia, tendré menos tiempo para estudiar Cabalá, comunicarme con el grupo, etc.?

Respuesta: Yo no lo recomendaría.

Yo, por ejemplo, planeo de antemano lo que puedo hacer para no faltar a la lección. Además, tengo que prepararme por lo menos una hora y media antes: leer, profundizar en el material, prepararme para ciertas sensaciones. De lo contrario, ¿cómo puedo ser responsable ante mis amigos?

Cuando voy con los estudiantes, los considero no como alumnos, sino como mis amigos a través de los cuales quiero recibir ciertas sensaciones. Pues, aún no estoy en estado absoluto.

Por eso siempre me preparo para la clase: de antemano me familiarizo con el tema de la lección y leo extractos sobre ese tema. Me afino de manera similar a la forma en que se afina un instrumento musical antes de tocarlo.

Además, no sólo hablas de la preparación, aparte, es posible que ni siquiera llegues a la lección. Eso es totalmente inaceptable.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 12/ene/20

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