Pregunta
¿Qué significa sentir reverencia ante el Creador? ¿Cómo puede uno sintonizarse con esta sensación?
Respuesta:
En El Libro del Zóhar se dice que el temor reverencial ante el Creador consta de tres partes. Si avanzamos con seriedad, comenzamos a sentir nuestro egoísmo, cómo nos impulsa hacia adelante y nos empuja hacia ciertos logros y conquistas. Nos obliga a preocuparnos constantemente: ¿Será mejor para nosotros en esta vida? ¿Nos volveremos más inteligentes, más fuertes, más sabios, más comprensivos, más avanzados? ¿Recibiremos algo en este mundo o en el mundo futuro?
Poco a poco, comenzamos a comprender que el mundo espiritual no está más allá de los límites de la muerte, y que la muerte de nuestro cuerpo no influye en nada en absoluto. La muerte espiritual significa que simplemente permanecemos en nuestro Reshimo. Y todo lo que nos sucede depende únicamente de cuánto nos damos cuenta de nuestros Reshimot y creamos un Partzuf espiritual a partir de ellos, es decir, una parte corregida de nuestra alma, y tratamos de desarrollarla hasta un nivel completo en el que el alma incluya todo el resto de la creación: las partes inanimadas, vegetativas, animadas y humanas del alma.
Por lo tanto, el temor reverencial habla de lo que temo. Es una función protectora natural del egoísmo, que tiembla constantemente: ¿Podré recibir o no, ahora o más tarde, estoy seguro de esto o no, he perdido lo que adquirí, gané más hoy que ayer, y así sucesivamente? El estado de temor es lo más esencial en el egoísmo: tiembla constantemente para que no carezca de satisfacción. Esta es su propiedad fundamental.
El estado del temor El temor a la desconexión espiritual: Buscando la conexión con el Creador
Nuestra tarea es transformar la reverencia material en reverencia espiritual: ¿Seré capaz de otorgar? ¿Llegaré a un estado en el que piense menos en mí mismo y más en el Kli (vasija) externo? ¿Me incluyo de esta manera, despierto a la cualidad de otorgar? ¿Cruzo la barrera psicológica en la que no estoy dentro de mí mismo, sino fuera, donde realmente está mi alma? Dentro de mí solo hay egoísmo, y mi alma está fuera de mí. Debo hacer un Tzimtzum (restricción) sobre mi egoísmo, imponerle una prohibición y desarrollar mi actitud hacia los demás. ¿Puedo hacerlo?
Es precisamente aquí donde surge un nuevo temor: ¿Seré capaz de otorgar, seré capaz de independizarme de mi egoísmo, seré capaz de crear el Rosh (cabeza) del Partzuf?
Supongamos que tenemos un deseo sobre el que construimos una pantalla (Masaj) y trabajamos con la Luz que hay sobre ella.
Lo que creamos arriba se llama Rosh (cabeza), y abajo está el Guf (cuerpo).
Nos esforzamos por reducir el temor reverencial, la ansiedad que sentimos por nosotros mismos, que sentimos en nuestro deseo. Esto es lo que hacemos con la primera restricción, Tzimtzum Álef (TA), y luego construimos una pantalla y trabajamos por encima de ella.
Como es sabido, el ángulo de incidencia es igual al ángulo de reflexión; por lo tanto, en la medida en que percibimos correctamente la luz Superior, en esa misma medida podemos trabajar con ella.
Al transferir el temor reverencial de «preocupación por mí mismo» al temor reverencial de «preocupación por los demás», me incluyo en sus deseos, lo que se denomina «amar al prójimo». Así, construyo el Rosh del Partzuf, y esto se convierte en el vínculo que me conecta con los demás. En el Rosh defino mi alma, que se construye por encima del cuerpo, por encima de la pantalla. En ella puedo incluir al mundo entero y al Creador. Así es como funciona.
Por lo tanto, tal y como estudiamos en la «Introducción al Libro del Zóhar», la preocupación puede estar dentro de uno mismo y fuera de uno mismo.
La preocupación por uno mismo suele convertirse en ansiedad por lo que me sucederá en este mundo y en el mundo futuro. Esta preocupación es absolutamente incorrecta, porque no existe ni «este mundo» ni «el mundo futuro»: tal concepto no existe en absoluto.
Hay un mundo, un estado espiritual, al que puedo entrar incluso hoy. Se llama Olam HaBa, es decir, el mundo venidero, el mundo que está por venir. El próximo minuto, mi próximo estado, se llama «mundo futuro».
Por lo tanto, debemos elevarnos por encima de la pantalla para preocuparnos por los demás, incluido el Creador. Es esta preocupación la que determina el poder del alma.
El poder del alma El sistema de las almas
Comprender la importancia del Creador
Pregunta:
¿Es la revelación del Creador, de hecho, la revelación de una nueva forma en uno mismo?
Respuesta:
La revelación del rostro del Creador se llama la manifestación de Su importancia porque, de hecho, esto es lo que busco. No es la revelación del placer, sino la revelación de Su superioridad, Sus propiedades y Su perfección. Me ayuda a respetar al Creador más que mi deseo de recibir.
Este deseo crece constantemente en una persona. Cada vez más Reshimot (registros espirituales) salen a la superficie. En otras palabras, cada vez se añade más de la línea izquierda a una persona. Entonces necesita revelar el rostro del Creador como uno más grande, más exaltado, que le afecta más, para poder resistir el deseo de recibir y respetar al Creador más que su deseo egoísta. Esto significa que una persona tiene la fuerza para trabajar por el bien de otorgar.
De ello se deduce que el deseo de recibir fue creado originalmente a la medida del Creador; ambos son iguales en magnitud. Sin embargo, una persona siente la magnitud del deseo de recibir solo en función de cuánto es capaz de superarlo y, al mismo tiempo, de revelar al Creador como importante y grande.
Cada vez es como un juego. Al principio, el deseo de recibir nos está oculto; solo sentimos una pequeña parte de él en forma de realidad de este mundo. De hecho, se trata de la misma realidad general, solo que se llama «este mundo» porque la percibimos sin tener en cuenta al Creador.
Todo lo demás, aparte de este nivel, ya lo percibimos de acuerdo con la realidad del Creador, es decir, realmente sentimos al Creador, lo que se denomina el mundo Superior. «Todo lo demás» significa que ya consideramos la importancia del Creador en relación con la importancia del deseo de recibir.
Este deseo crece gradualmente, comenzando desde el estado más bajo y pequeño, hasta alcanzar el nivel del Creador. Nos ayuda a pedirle al Creador una y otra vez que nos muestre más y más de Su importancia, grandeza y superioridad. Y cuando revelamos al Creador y preferimos darle placer en lugar de servir a nuestro ego, entonces nos adherimos a la forma del Creador, la absorbemos, la adoptamos y realmente se convierte en nuestra forma.
