El Creador le da a una persona la inspiración gracias a la cual llega a nuestra comunidad, se sienta, escucha, arde de entusiasmo por dentro y mira a los demás: «¿Por qué están durmiendo? ¿Qué tipo de grupo es este?».
Entonces, de repente, después de algún tiempo —un mes, dos o tres—, la energía se agota, se siente agotado y, de forma inesperada, comienza a verse a sí mismo como imperfecto, a sentir que está agotado y que no puede moverse, hasta tal punto que se queda en la cama y ni siquiera puede mover un dedo. Tampoco puede pensar, su cabeza está vacía, no hay ni un solo pensamiento en ella, ni siquiera el más pequeño.
De esta manera, desde Arriba, se te muestra que toda la energía, todas las motivaciones, literalmente todo te está siendo quitado. Y entonces, se te da un lugar para el esfuerzo, para el trabajo persistente. Esto significa que a una persona se le muestra dónde comienza su propio trabajo, cuándo debe fortalecerse en el camino mientras realiza esfuerzos colosales.
Interpretamos incorrectamente tales estados. El Creador te dio algo al principio, ahora debes devolver algo. Entonces surge la pregunta: «¿Es una persona capaz de devolver o no?». Somos incapaces de devolver. Se sabe que en un estado en el que se nos quita algo desde Arriba, no podemos alcanzar de forma independiente la Luz que nos da vida.
Una pequeña gota que ha salido de nosotros es esa misma Luz vivificante, la misma Luz de Jojmá, pero muy débil, solo un pequeño resplandor, una ligera iluminación llamada «vela delgada» (Ner Dakik). Esta es la razón de todas las decepciones y depresiones que observamos hoy en día en muchas personas en el mundo. Nosotros no somos la fuente de la Luz; la fuente de la luz es solo el Creador.
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Por lo tanto, naturalmente, en un estado en el que Él nos quita incluso una gota de Luz y nosotros, en teoría, necesitamos hacer esfuerzos, somos incapaces de hacerlos. Sin embargo, como resultado de esto, se forma un Kli (vasija).
Pero después de salir del descenso y elevarnos, poseyendo los Reshimot que quedaron después de él, entonces durante el ascenso se nos hace un ajuste de cuentas. Durante el descenso, no se nos exige nada en absoluto; simplemente se nos muestran nuestras carencias, los vacíos que existen dentro de nosotros. Pero durante el ascenso, ya debemos ocuparnos de fortalecernos aún más en este camino, de conectarnos más con el grupo, de conectarnos con todas las cosas necesarias para ello.
Es decir, mientras conservo el recuerdo de cómo era el estado durante el descenso, estoy obligado a trabajar durante el ascenso. Y aquí tiene lugar la prueba: durante el ascenso, ¿estoy en una especie de nirvana cuando me siento bien, todo está bien, el Creador es bueno y me hace el bien, no hay nada que hacer y el bienestar está garantizado? ¿O me relaciono con estos buenos estados como una oportunidad que se me da para seguir avanzando, y entonces utilizo verdaderamente los Reshimot del pasado, de descensos anteriores, de manera eficaz y productiva, como si los adjuntara al AJaP de ascenso? Es decir, al ascenso que el Creador me está enviando ahora, a este espíritu de vida, debo adjuntar, añadir de mí mismo los estados anteriores.
Ese trabajo se realiza durante el ascenso, y durante el descenso no hay nada que yo pueda hacer. Durante el descenso, debo ponerme bajo la influencia del grupo de la manera más sencilla posible para atravesar este estado más rápidamente. Los esfuerzos, las elecciones y todo el trabajo en general tienen lugar durante el ascenso. Baal HaSulam escribe sobre esto en el libro Shamati, en el artículo que se titula precisamente así: «El tiempo del ascenso»
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Reemplaza el miedo animal por el sufrimiento del amor
Esos dos tipos de miedo —el miedo al castigo en este mundo y el miedo al castigo en el otro mundo— no son la esencia del miedo ni su raíz» (Rabash, «Lishmá y Lo Lishmá»).
El miedo es lo que nos impulsa a seguir adelante.
La medicina moderna enumera 780 tipos de miedo. Dicen que hay todo tipo de técnicas que distinguen aún más sus tipos. Pero, ¿qué es el miedo?
En esencia, el miedo es un sentimiento de insatisfacción. Puede haber miedo al pasado, al presente y al futuro. El miedo a sentirme mal ahora y más adelante, en este mundo y en el mundo venidero. ¿Qué más podría haber aparte de eso? Solo el miedo al dolor y al sufrimiento.
En el artículo «Lishmá y Lo Lishmá», Rabash afirma que también existe otro temor: el temor no por uno mismo. Sin embargo, sigo teniendo miedo. Cuando quiero hacer algo bueno por alguien a quien amo, es como si estuviera comprando su deseo de recibir; se convierte en algo mío y me preocupo por satisfacerlo; por lo tanto, tengo un temor relacionado con el deseo de recibir que pertenece a un ser querido, ya sea que se cumpla o no.
Es similar al temor de una madre por sus hijos. Ella se preocupa tanto por si ella será feliz ahora o en el mundo venidero, como por su hijo, para que él sea feliz ahora y en el mundo venidero. El hecho de que una persona se preocupe por sí misma y por otro «animal» que está a su lado porque está relacionado con él y es parte de él es el mismo tipo de temor.
Sin embargo, también existe el temor con respecto al Otorgante, el Creador. Si adquiero Su deseo de otorgar, si lo siento, si he formado algún tipo de relación con Él, si comienzo a amarlo, entonces comienzo a preocuparme por lo que Él siente en la misma medida. Según entiendo, me preocupa cómo será para Él.
Por supuesto, se podría decir: «Se trata del Creador, ¿qué hay que decir al respecto? ¿Qué significa «cómo es Él»? Él es el único, el primero, el principio de todos los principios, Él es perfecto, Él lo es todo».
Pero como le compro Kelim, en mi interior siento como si Él dependiera de mí. Y una vez que Él depende de mí, me preocupa cómo satisfacerlo. Por lo tanto, tengo un tipo diferente de preocupación; en lugar de preocuparme por lo que me sucederá ahora y después de que termine esta vida, me preocupa lo que Él obtiene de mí.
Estas cosas se contradicen entre sí. Si pienso en el Creador, no pienso en mí mismo. Esto se llama sustituir el miedo animal, el miedo humano, por el miedo al amor, llamado el sufrimiento del amor. En lugar de preocuparme por mi propia realización, pienso en satisfacer al Creador.
Te encantará Otorgar por otorgar nos eleva por encima del egoísmo
