No hay historia, ni geografía, ni universo. No hay nada, excepto yo mismo, el Creador y el “Masaj” (la “pantalla”) que se encuentra entre nosotros; es decir, un sistema de relaciones que yo debo construir con Él.
Cuando accedo a la lectura en el Libro del Zohar, tengo que hacerlo desde mi unión con todos –con todo el mundo, con toda la realidad. Todo está dentro de mí, y no hay nada más que yo y el Creador.
¿Cómo puedo incluir a todos dentro de mí? Sintiéndolos como míos. ¿Qué significa “como míos”? Por medio del amor hacia ellos. Pero aun sin usar la palabra “Amor”, tengo que acceder al texto desde mi “punto”, desde la comprensión que el individuo es un mundo pequeño y que todo el mundo está dentro de mí.
Yo estoy frente a la Luz Superior, frente al Creador, con todas las cualidades y discernimientos, con todo lo que hay en mí, y no me imagino nada fuera de mí. No hay historia, ni geografía, ni universo. No hay nada. Sólo yo, el Creador y el “Masaj” (la “pantalla”) que se encuentra entre nosotros; es decir, un sistema de relaciones que yo debo construir con Él.
“Cabalá práctica”
Cuando decimos “Cabalá Práctica”, nos referimos a que despertamos sobre nosotros en forma práctica las Luces que nos reforman. Nuestro mundo es un mundo de resultados. Tienes árboles, animales cuadrúpedos y animales bípedos; hay sol y hay otras cuantas cosas –pero es un mundo de resultados. Las fuerzas que actúan desde Arriba nos estabilizan la imagen de este mundo, lo ordenan desde Arriba basándose en un montón de leyes y conexiones distintas entre todas las partes de la realidad.
Por eso los Cabalistas dicen que “está prohibido”, es decir, “no se puede” hacer ninguna acción en nuestro mundo, excepto “Elevar Man (Un pedido al Superior)”. Y con respecto al resto de las acciones –no vale la pena el tiempo invertido. Por lo tanto, “Elevar Man”, es la “Cabalá Práctica”. En otras palabras, si no pido igualarme a las fuerzas que actúan sobre mí, si no pido transformarme a mí mismo, sino que obro para transformar esas fuerzas –eso es “Mística”, es absurdo que le parezca al individuo que él puede hacer algo.
Lo único que podemos cambiar en la realidad es a nosotros con respecto a ella; o mejor dicho, pedir transformarnos con respecto a la realidad. Y esto es porque la realidad es el “Creador”, “Su Esencia (Atsmutó)”, “Él les fijó una ley inquebrantable”, “No hay nadie más aparte de Él” y “Bueno y benévolo”, una –ley de hierro que no varía. ¿Quieres cambios? No puedes hacer nada más que recurrir a Él, pedirle que te transforme. Entonces tú, ¿qué debes hacer? Sólo averiguar dentro de ti, quién eres tú comparado a Él y cuánto tienes que igualarte a Él. Así podrás mejorar tu destino.
Averiguaciones – sólo dentro de la sociedad
Pregunta: Yo entiendo que mi deseo, mi rezo, es lo único que puedo hacer. Pero, ¿cómo puedo desechar todo el resto y enfocarme sólo en eso?
Rav: Las averiguaciones no se hacen en el intelecto, sino en el sentimiento. Todo depende del deseo, únicamente del sentimiento. Y el intelecto nos fue dado sólo para ayudarnos a activarnos a nosotros mismos. Yo no puedo hacer nada con mi corazón, pero sí puedo hacer todo tipo de acciones externas que harán que mi corazón se impresione de ellas. De aquí deriva que mi pensamiento sea una consecuencia de mi deseo, y que sólo el pensamiento puede asistir al deseo para que se construya.
Por eso no nos queda más que las acciones en la sociedad y en el estudio, sobre las que nos aconsejan los Cabalistas. Y todos los distintos métodos que insisten que podemos cambiar algo por medio de acciones hechas por manos y pies, o por medio de la voluntad del corazón –son cuestionables; porque sobre todo lo referido a mi corazón –yo siempre me mentiré a mí mismo, como si realmente quisiera espiritualidad y todo eso. Pero es un error, y nosotros también nos equivocamos en esto.
¿Por qué no logramos llegar a una participación máxima en el grupo? ¿Por qué no llegamos a la conclusión que solamente esta acción nos traerá provecho? Porque pensamos que dentro de nuestro corazón tenemos la necesidad de espiritualidad. Pero eso no es verdad. Ese error –de que me parece que quiero algo en mi corazón- me impide acercarme a la sociedad. Eso también es Mística, también es mentira, porque sobre todo lo que tenga que ver con mi corazón, yo no soy capaz de averiguar nada por mis propios medios, no puedo traerme a mí mismo al “Man”, quererlo de verdad desde mi corazón.
Sólo si entro dentro de la sociedad, y esta sociedad me influye, y yo querré conectarme con ella de regreso, podré empezar a investigar nuestra relación. Y la averiguación de esta relación que debe existir entre nosotros es lo que se llamará “Man”. Mientras que ahora, yo trabajo en forma directa desde mi corazón, trabajo únicamente frente a mí mismo, y por eso quemo mi vida, aun estando en la Sabiduría de la Cabalá…